Jairo Rivaldo

A Origem Divina do Batismo Infantil

2012-02-23T06:06:00.000-08:00

Deus sempre tem tido um povo seu, através dos séculos, desde os tempos de Adão, quando prometeu que uma futura Semente da mulher havia de ferir a cabeça da Serpente. Adão, Seth, Noé e Abraão foram os primeiros destacados representantes do povo de Deus.

O povo escolhido, em todos os tempos, constitui a igreja visível, aqui no mundo. E sempre que Deus fazia um pacto com um dos representantes do seu povo, incluía nele os filhos dos fiéis.

Deus fez um pacto de obras com Adão, que foi por este violado, trazendo, destarte, a desgraça para todos os seus filhos e descendentes. O mal, todavia, foi compensado pela promessa de um Salvador. Deus fez outra aliança com Noé, válida igualmente para a sua posteridade, prometendo-lhe não mais destruir os viventes de sobre a face da terra por meio de um novo dilúvio. O arco-íris foi escolhido para ser o sinal visível dessa aliança (Gn. 9:8-17).

No Monte Sinai, Deus fez uma aliança com o seu povo, na qual estavam incluídas as criancinhas. Mais tarde, esse mesmo pacto foi renovado, nas planícies de Moab, quando o povo de Israel estava para entrar na Terra Prometida. Nessa ocasião, Moisés concita o povo a renovar a sua aliança com Jeová, nos seguintes termos: “Guardai as palavras desta aliança, e cumpri-as, para que prospereis em tudo quanto fizerdes. Vós estais hoje todos diante de Jeová, vosso Deus; as vossas cabeças, as vossas tribos, os vossos anciãos e os vossos oficiais, a saber, todos os homens de Israel, os vossos pequeninos, vossas mulheres, e o peregrino que está no meio dos vossos arraiais, desde o rachador de tua lenha até o tirador da tua água” (Dt. 29:9-11). Já se vê, por esta declaração de Moisés, que, na lista dos agraciados pela aliança de Deus com o povo, foram incluídos os pequeninos.

O mais importante dos pactos que Deus fez na antiguidade foi, sem dúvida, aquele firmado com Abraão, o grande pai de todos os que crêem. E as criancinhas têm um lugar proeminente nesse pacto. Ademais, teremos ocasião de ver que esse concerto ainda está em vigor para nós, que somos os filhos espirituais de Abraão.

Eis os termos da aliança de Deus com Abraão: “Estabelecerei a minha aliança entre mim e ti e a tua semente depois de ti” (Gn. 17:7). Abraão tinha noventa e nove anos quando foi circuncidado (Gn. 17:24) e isto em sinal da sua justificação pela fé, já comprovada antes da sua circuncisão (Rm. 4:11). “Recebeu o sinal da circuncisão, selo da justiça da fé que teve, quando não era circuncidado; para que fosse ele pai de todos os que crêem, ainda que não sejam circuncidados, a fim de que a justiça lhes fosse imputada; e fosse também pai da circuncisão para aqueles que não somente são da circuncisão, mas que também andam nas pisadas da fé que teve nosso pai Abraão antes de ser circuncidado”.

Ismael tinha treze anos, quando foi submetido ao rito da circuncisão (Gn. 17:25). Isaac tinha apenas oito dias de idade, quando foi circuncidado (Gn. 21:4).Para que uma pessoa se tornasse membro da congregação do povo de Deus naquele tempo, era preciso que fosse circuncidada. As mulheres, as filhas, as esposas e todas as crianças do sexo feminino, acompanhavam os pais, os irmãos e os esposos e eram por eles representadas. Todos faziam parte do povo de Deus.

O rito de iniciação ou de ingresso na Igreja visível daquele tempo e de toda a Velha Dispensação era a circuncisão, que era geralmente administrada aos meninos de oito dias de idade (Gn. 17:12; Lv. 12:3; Lc. 2:21; Lc. 1:59; Fp. 3:5). Os adultos que vinham de fora uniam-se ao povo de Deus, em virtude da sua própria fé, sendo circuncidados, mas os meninos eram admitidos, pelo mesmo rito, em virtude da fé professada pelos pais.

As passagens acima citadas tornam bem claro que, desde os tempos antigos, Deus determinou que as crianças, filhas de pais crentes, fizessem parte da sua Igreja visível, aqui no mundo.

Está, portanto, claramente estabelecida a origem divina da inclusão dos pequeninos na Igreja de Deus. Veremos que esse direito das criancinhas nunca lhes foi cassado. Sendo, pois, as crianças membros infantis da Igreja, têm elas o direito ao sinal exterior e visível dessa preciosa realidade, que, na Antiga Dispensação, foi a circuncisão e na Nova, é o batismo.

Prossigamos com as provas bíblicas da nossa tese.

O batismo é o rito da iniciação na Igreja Cristã, na dispensação da graça (At. 2:41). Ao que nos consta, são somente os Irmãos de Plymouth (darbistas), entre os cristãos evangélicos, os que contrariam esse conceito e não podiam deixar de o fazer, desde que não admitem a existência de uma Igreja terrena e visível, como essa que nós julgamos ter sido fundada por Nosso Senhor Jesus Cristo e que continua até hoje, porque as portas do inferno não podem prevalecer contra ela.

Lucas liga intimamente o batismo com a admissão das três mil pessoas que se converteram pela palavra de S. Pedro. Em Atos 2:41, relata-nos o escritor que foram batizadas e admitidas três mil pessoas e, logo em seguida, no versículo 42, refere-se à doutrina, à comunhão e ao partir do pão, que uniam os neo-conversos aos seus irmãos. Somos irresistivelmente levados a concluir que tinham sido admitidos à comunhão dos santos, isto é, à comunhão do povo de Deus, que constitui a sua Igreja visível, no mundo. Somente uma interpretação arbitrária poderia chegar a outra conclusão. Tomamos, pois, como provado que os neoconvertidos dos tempos apostólicos eram admitidos à comunhão da Igreja pelo rito do batismo.

O batismo no Novo Testamento é denominado a circuncisão de Cristo (Cl. 2:11, 12). Nessa passagem, tanto o batismo com a circuncisão devem ter um sentido espiritual. Referem-se à nova vida em Cristo. Dessa nova vida são símbolos o batismo com água e a circuncisão carnal.

Esses dois ritos representam a mesma coisa, como teremos ocasião de provar mais detalhadamente. O batismo na Nova Dispensação significa tudo quanto significava acircuncisão na Velha.

É justo, pois, concluir que a circuncisão foi substituída pelo batismo cristão. Em nenhuma parte do Novo Testamento encontramos qualquer passagem que exclua as crianças da Igreja de Deus. Ora, sendo o batismo, na Nova Dispensação, o sinal de inclusão na Igreja, segue-se que os filhos dos crentes, hoje,não têm menos direito ao batismo do que tinham os filhos dos israelitas à circuncisão.

Pedro, no dia de Pentecoste, confirma o direito das crianças por nós defendido. Pregando o Evangelho a adultos capazes de compreender a sua mensagem e capazes de crer, disse-lhes ser necessário que se arrependessem e fossem batizados em nome de Jesus Cristo (At. 2:38). Não exigiu o arrependimento ou a fé por parte das crianças, incapazes do exercício desses atos; não obstante, as incluiu na lista dos beneficiados pelas bênçãos conferidas por meio das promessas de Deus ao seu povo. Dirigindo a palavra aos pais crentes, disse-lhes: “Para vós é a promessa e para vossos filhos, e para todos os que estão longe, a quantos chamar o Senhor nosso Deus” (At. 2:39).

A promessa a que Pedro se refere é, sem dúvida, aquela que foi feita ao povo de Deus por intermédio de Abraão e se estende a todos os que crêem (Rm. 4:11, 13 e 17). Nós, os crentes, somos a descendência espiritual de Abraão e os herdeiros das promessas que lhe foram feitas.

É Paulo que no-lo diz:

“Justamente como Abraão creu a Deus, e foi-lhe imputado para justiça; sabei, pois, que os que são da fé, esses são filhos de Abraão. A Escritura, prevendo que Deus justificaria os gentios pela fé, de antemão anunciou as boas novas a Abraão: ‘Em ti serão bem-aventuradas todas as nações’. Assim os que são da fé, são bemaventurados com o fiel Abraão” (Gl. 3:6-9). Pedro afirmava a mesma verdade, quando dizia aos três mil batizados no dia de Pentecostes:

“A promessa é para vós e para vossos filhos”.

Em Efésios 2:11-16, encontramos ainda outra declaração categórica de que nós, os gentios, fomos também incluídos na aliança da promessa feita aos da circuncisão:

“Portanto, lembrai-vos de que vós noutro tempo éreis gentios na carne, e chamados incircuncisão pelos que na carne se chamam circuncisão feita pela mão dos homens; que naquele tempo estáveis sem Cristo, separados da comunidade d’Israel, e estranhos aos concertos da promessa, não tendo esperança, e sem Deus no mundo.

“Mas agora em Cristo Jesus, vós, que antes estáveis longe, já pelo sangue de Cristo chegastes perto.

“Porque ele é a nossa paz, o qual de ambos os povos fez um; e, derribando a parede de separação que estava no meio, na sua carne desfez a inimizade, isto é, a lei dos mandamentos, que consistia em ordenanças, para criar em si mesmo dos dois um novo homem, fazendo a paz, e pela cruz reconciliar ambos com Deus em um corpo, matando com ela as inimizades”.

Ainda mais: outro escritor inspirado nos qualifica de “herdeiros da promessa” (Hb. 6:17). Se a promessa, e a aliança que Deus fez com o seu povo, é para nós e nossos filhos, estes estão incluídos entre os que constituem a Igreja de Deus e têm direito ao sinal visível desse privilégio.

Há quem afirme que Pedro se refere somente a filhos adultos de crentes em At. 2:39, mas assim não compreenderiam os ouvintes de Pedro, que eram judeus convertidos, pois eles sabiam que a promessa a que ele aludira era a mesma que Deus fizera a Abraão e aos seus descendentes e que, portanto, incluiria os filhos menores de todos os crentes nas promessas. Isaac, e muitos outros meninos de oito dias apenas, foram publicamente incorporados ao povo de Deus, pela circuncisão.

É significativo que Pedro mencione três classes de pessoas às quais se fez a promessa: (1) Vós; eram os adultos que ouviam a sua pregação, na maioria judeus e prosélitos do judaísmo, crentes na religião do povo de Deus. (2) Vossos filhos; isto é, os filhos dos adeptos da religião de Deus. (2) Todos os que estão longe, a quantos chamar o Senhor nosso Deus; isto é, os demais eleitos de Deus, judeus e gentios, que haviam de aceitar o Evangelho no futuro.

Os judeus, na Antiga Dispensação, já estavam acostumados a incluir os filhos na Igreja visível de Deus, pelo rito da circuncisão. Não podiam, portanto, interpretar as palavras de S. Pedro, senão de modo a incluir os filhinhos na Igreja visível da Nova Dispensação. Na Igreja, seriam incluídos os que ouviam e criam no Evangelho, os seus filhos e todos os demais eleitos que viessem a ser chamados por Deus para fazer parte do seu povo.

Os filhos de cristãos no Novo Testamento são chamados santos, mesmo quando somente um dos pais é crente. O apóstolo S. Paulo declara: “O marido incrédulo é santificado na mulher, e a mulher incrédula é santificada no irmão; de outra maneira os vossos filhos seriam imundos, mas agora são santos” (1Co. 7:14).

São santificados os filhos em virtude da fé professada pelos pais. Para S. Paulo, santos são os próprios membros da Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo. Ele escreveu várias cartas dirigidas aos santos, que eram membros de diversas igrejas (1Co. 1:2; Rm. 1:7; Ef. 1:1; Fp. 1:1).

Concluímos que as crianças, santos, filhos de crentes, são membros da igreja e, por isso mesmo, devem ser batizados. Até aqui, temos demonstrado, à luz das Escrituras, que o próprio Deus determinou fossem as crianças incluídas na sua Igreja visível, desde o tempo de Abraão, e que essa determinação divina não foi revogada, na Nova Dispensação, mas antes, confirmada pelos claros ensinos dos apóstolos Pedro e Paulo. E, sendo as crianças, por determinação divina, membros da Igreja de Deus, devem também receber o sinal visível desse fato auspicioso, o santo batismo instituído por Nosso Senhor Jesus Cristo (Mt. 28:19).

Philippe Landes

Fonte: Estudos Bíblicos sobre o Batismo de Crianças, Editora CEP.

É Possível Ser um Cristão Sem- Igreja?

2012-02-12T18:00:00.000-08:00

É possível ficar de fora da igreja e continuar a ser um bom crente? Muitos dizem que sim a essa pergunta e pode ser que até você concorde com isso. Você crê em Deus, ora de vez em quando, se considera um crente, mas acha que pode passar muito bem sem uma igreja. O que importa é como você se relaciona com Deus, e não, com a igreja, certo?

Errado.

É possível ficar de fora da igreja e continuar a ser um bom crente? Não, se Deus sabe do que está falando. A Palavra de Deus, a Bíblia, mostra sempre e sempre que se alguém pertence a Cristo, também pertence à Sua igreja e está profundamente envolvido com a vida dela. Portanto, se acha que pode ser um bom crente sem uma igreja, está dizendo que sabe das coisas melhor do que Deus, e fazer isso não é uma coisa muito inteligente.

Por que ficar de fora?

Topei com um monte de razões diferentes que as pessoas usam para ficarem longe de uma igreja. Alguns acham que não têm escolha; acham que devem trabalhar no domingo, senão podem perder o emprego. Ir à igreja para adorar a Deus pode ser muito bom, mas ir trabalhar e deixar o patrão satisfeito é o que paga as contas. Deus vai entender, não é?

Outros não passam o domingo trabalhando, mas acham que precisam de sono extra na manhã daquele dia, ou talvez queiram cortar a grama e lavar o carro, ou fazer as compras. Talvez tenham planejado uma viajem de fim de semana todo na praia ou, participar de um torneio de futebol ou de outro acontecimento esportivo. Separar tempo para ir à igreja poderia atrapalhar os planos para o fim de semana.

Há ainda quem fique fora de uma igreja porque algum de seus membros ou algum de seus líderes lhe desagradaram. Você acha que “se isso é a igreja, quem é que precisa dela?”. Você não tem nada a ver com a sua velha igreja nem sequer está procurando por uma nova. Para que ficar por aí entre um monte de hipócritas, quando pode seguir a Deus do seu modo?

Talvez mantenha-se distante de uma igreja por se sentir muito desconfortável lá. Quando decide dar as caras num domingo fica como um peixe fora d’água. Parece que todos prestam atenção quando você se senta ou se levanta; parece que todo mundo lá se conhece, mas você não conhece ninguém; quase ninguém fala com você ou lhe faz se sentir bem-vindo. Para que repetir uma situação que lhe incomoda?

Talvez tenha uma razão bem diferente para se sentir mal e ficar de longe. Você pertenceu à igreja por muitos anos, conhece a maioria das pessoas e elas lhe conhecem, mas enfrentou problemas no seu casamento, se divorciou, ou passou por alguma outra situação pela qual se sente culpado e encabulado, e, por isso não consegue olhar a cara daquela gente. Então, é melhor ficar longe da igreja.

Essas são apenas algumas das razões que as pessoas usam para ficarem longe da igreja. Mas isso não tem nada a ver com o caso, não importa qual seja a sua razão para ficar de fora, a primeira pergunta que tem de responder é: quais são os bons motivos para que eu vá à igreja? Se nada acontece de importante na igreja, então, fazer qualquer outra coisa é melhor do que perder o seu tempo lá. Se não existir nenhuma razão forte para ir, então qualquer desculpa, a menor que seja, é suficiente para se manter à distância. Por outro lado, se as razões a favor da igreja forem mais fortes, então você não terá outra escolha senão se envolver, não importa quais sejam os seus motivos para ficar de fora.

O que Deus diz a respeito

Se você acha que a fé é um assunto meramente particular, um negócio entre “eu e Jesus”, está enganado. Você pode perguntar: “Quem foi que disse que eu preciso de igreja para ser um bom crente? Quem foi?”. Bem, foi Deus quem disse. Dê só uma olhada em algumas das formas como Deus, na Bíblia, descreve a igreja.

A Bíblia chama a igreja de a família de Deus (Ef 2.19). Família “tanto no céu como sobre a terra” (Ef 3.14-15). É o lar de todos os que pertencem a Deus. Portanto, se você está do lado de fora da igreja, ou está fugindo de casa ou não faz parte da família de Deus de jeito nenhum.

A Bíblia fala da igreja como a noiva de Cristo. O Senhor enxerga nela uma beleza cada vez mais radiante; partilha com ela de amor e intimidade profundos. A igreja é mais preciosa para Cristo do que a esposa para seu esposo. Se você despreza a igreja e não quer nada com ela, a sua atitude conflita com a de Jesus.

A Bíblia também denomina a igreja de o corpo de Cristo. Cada crente é parte desse corpo. É obvio que qualquer membro do corpo só poderá estar vivo e ativo se estiver ligado ao corpo; é indispensável estar conectado ao corpo. Por isso todo crente tem que está ligado à igreja. A igreja, como corpo de Cristo, está viva com o Espírito de Cristo e realiza no mundo a obra de Jesus.

O próprio Deus nos chama para fazer parte da Sua igreja, não apenas para vislumbrar a beleza de Jesus, a encarnação Deus em forma humana, mas também para ver e tomar parte na beleza da igreja, onde pessoas de carne-e-osso vivem no poder do Espírito Santo. Por que a igreja? Porque é a família de Deus, a noiva de Cristo, o corpo de Cristo. Mesmo na sua maior feiúra, mesmo quando é menos atraente, qualquer igreja genuína tem em si mesma uma beleza e um poder que não se pode achar fora dela. Por que a igreja? Porque é Deus que o diz. Por que a igreja? Porque você e eu precisamos dela.

A Bíblia deixa claro que quando as pessoas depositam a sua fé em Jesus e são cheias do Espírito Santo, elas simplesmente não saem por aí a fora cuidando das suas coisas. Não, elas se tornam parte da igreja através do batismo. O batismo é o sinal e o selo de quem foi lavado no sangue de Jesus e de quem ressurgiu para uma vida nova. O batismo também marca as pessoas como novos membros da igreja. É através do batismo que são acrescentadas à comunidade dos crentes.

A Bíblia narra em Atos 2.42 que pouco depois da ressurreição de Jesus e do derramar do Espírito Santo, as pessoas recém-batizadas “perseveravam na doutrina dos apóstolos e na comunhão, no partir do pão e nas orações”. Em uma única e simples frase temos uma quádrupla e grandiosa resposta à pergunta: “Por que a igreja?” Primeira resposta, para o ensino; segunda, para a comunhão; terceira, para o partir do pão; quarta, para a oração.

A doutrina dos apóstolos

Por que a igreja? Primeira resposta, porque é na igreja que podemos nos aplicar ao ensinamento dos apóstolos, à sua doutrina. Nos dias no Novo Testamento os apóstolos estavam presentes ensinando pessoalmente aos novos crentes. Embora hoje os apóstolos já tenham morrido e ido para o céu, ainda assim continuam a nos ensinar através de seus escritos inspirados por Deus e registrados na Bíblia.

Os apóstolos nos ensinam a respeito de Jesus — quem é Ele, o que fez e ensinou. Nos ensinam sobre os grande planos e propósitos de Deus conforme o desvelaram na história da salvação. Nos ensinam o que significa seguir a Cristo em nossas próprias vidas e situações. Toda igreja verdadeiramente cristã está cheia da doutrina apostólica. Toda igreja verdadeiramente cristã firma-se sobre a Bíblia. A igreja não pode se alicerçar numas poucas e belas idéias ou sugestões eruditas. O fundamento da igreja é a doutrina dos apóstolos que procede de e revela a Cristo.

A Bíblia diz que somos “da família de Deus, edificados sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo ele mesmo, Cristo Jesus, a pedra angular” (Ef 2.19-20). Para que possamos construir as nossas vidas sobre a verdade precisamos da “casa de Deus, que é a igreja do Deus vivo, coluna e baluarte da verdade” (1Tm 3.15).

Você pode estar pensando: “Tudo bem, pode ser que eu precise do ensinamento dos apóstolos. Mas, por que na igreja? Não me basta somente ler a Bíblia sozinho, ou assistir, no rádio e na TV, programas bíblicos?”. Bem, com certeza eu sou a favor da leitura da Bíblia; até mesmo lhe enviaria gratuitamente um livreto para lhe ajudar a fazer isso todo dia, se você quiser. E é óbvio que não sou contra o uso da mídia no ministério, senão não estaria lhe dizendo isso agora pelo rádio.

Mas para se obter o benefício total do ensino apostólico apenas ouvir às transmissões não basta. Envolva-se com uma congregação da sua comunidade. O só estar congregado com o povo de Deus num lugar de adoração dá, de algum modo, uma sensação especial da Sua presença. As pessoas louvam a Deus em conjunto, e em conjunto confessam que precisam do Seu perdão para as suas vidas. O pregador fala com uma autoridade especial, e o povo ouve com uma especial abertura. Numa igreja local o ministro pode aplicar o ensinamento bíblico às necessidades da comunidade e congregação particulares de uma forma que um ministro de mídia não pode.

Ainda mais, quando você tem dúvidas sobre a Palavra de Deus, ou, problemas pessoais contra os quais está lutando, o seu pastor, ou um outro irmão na fé, pode conversar com você cara a cara sobre essas necessidades. Numa congregação local você tem a oportunidade de participar de grupos de estudo bíblico e de conversar especificamente sobre como o ensino apostólico deveria afetar a sua vida. Você não pode ter isso apenas estudando a Bíblia sozinho ou ouvindo a alguém como eu, mas precisa ser parte ativa da sua igreja local.

Comunhão

Consideremos agora o segundo aspecto vital da igreja: a comunhão. A igreja é uma comunidade especial onde gozamos da comunhão dos crentes.

Lembro-me de ter conversado com um homem que deixou de ir à igreja porque estava aborrecido com a sua congregação local. Ele ficava em casa aos domingos e assistia a um pregador na televisão. Quando instei para que não se apartasse da sua igreja, disse-me: “Eu tenho o que preciso ao assistir o ministro da TV”.

Depois disso tivemos uma outra conversa. O seu filho tinha morrido num acidente trágico. O pai amargurado descobriu que existem algumas coisas que você não pode ter somente assistindo televisão. O pregador da TV não estava na casa dele para o abraçar e orar com ele, e lhe trazer palavras de esperança e de consolação. A tela da TV não chora com os que choram. Os únicos que puderam dar àquele homem o apoio de que precisava foram o pastor e as pessoas da sua igreja.

Aqui no programa “Back to God Hour”, ouvimos muitas pessoas que enfrentam dificuldades. É triste que muitas delas não tenham uma igreja. Ficamos felizes por nos contatarem e tentamos ajudá-las tanto na conversa ao telefone quanto quando lhes respondermos por carta. Mas sabemos que isso é tudo o podemos fazer. Não temos como substituir a comunhão de uma igreja local, por isso sempre as encorajamos a que se filiem a uma igreja. Quando você enfrenta uma doença séria, ou a perda de um ente querido, ou problemas financeiros, ou uma crise familiar, não precisa dos bons conselhos que estão por aí nas ondas de rádio, precisa de pessoas que estejam bem ao seu lado, irmãos e irmãs crentes que lhe apóiem nos momentos difíceis.

Sei que a igreja tem os seus defeitos, que a comunhão está longe de ser perfeita. Afinal, a igreja é uma comunidade de pecadores que ainda têm muito o que mudar. As pessoas nem sempre se dão tão bem juntas, mas sei também que quando as coisas ficam difíceis, todas se juntam para ajudar àquele que necessita. Tenho sempre ouvido de pessoas em crise que me dizem: “Agora sei realmente o que é a comunhão dos santos. Não sei como teria passado sem as orações e o apoio das pessoas da minha igreja”.

A comunhão da igreja faz muito mais que somente nos ajudar a superar os tempos de crise. Os cristãos se dedicam à comunhão porque na igreja o todo é maior que as partes. Como um corpo, a igreja tem muitas partes, cada uma delas com uma função singular.

Pode ser que você pense que os seus dons não sejam tão importantes para a igreja quanto os dons de outros. Mas, segundo a Bíblia, esse não é modo de ver as coisas. Não seria loucura se o pé dissesse, “porque não sou mão, não pertenço ao corpo”; ou se o ouvido dissesse, “porque não sou olho, não pertenço ao corpo”? E se corpo fosse um imenso globo ocular? Seria grotesco, e como é que ele iria poder escutar? E se fosse uma enorme orelha? Como é que poderia sentir o cheiro? É muito bom que Deus tenha dado ao corpo muitas partes diferentes e as tenha organizado do modo que quis.

O mesmo se aplica à igreja. Deus coloca juntos muitos indivíduos singulares e diferentes, que são dotados dos mais diferentes modos. Se você é um crente que pensa que a igreja pode passar muito bem sem você, pense novamente. Cada parte é importante.

A igreja precisa de você e você precisa dela. Como diz a Bíblia: “Não podem os olhos dizer à mão: Não precisamos de ti; nem ainda a cabeça, aos pés: Não preciso de vós”. Seria a maior loucura uma parte dizer ao corpo inteiro: “não preciso de você”. O que é que acontece quando uma parte é amputada do corpo? Ela logo morre e degenera. Se você disser ao corpo de Cristo: “Não preciso de você, posso passar muito bem sozinho”. Logo sua alma se degenera. Para poder viver e crescer, você precisa ser uma parte integrada ao corpo.

Você precisa da igreja e a igreja precisa de você. Cada uma das partes precisa das outras; se uma delas sofre, todas as outras sofrem; se uma delas prospera, todas as outras se beneficiam. Foi assim que Deus projetou o nosso corpo físico, e assim também projetou o corpo de Cristo (veja I Coríntios 12). Não é somente “eu e Jesus”. É “nós e Jesus”. Quando os crentes se aplicam à comunhão, todos se beneficiam dos dons que Deus concedeu a cada um deles, e, como grupo, realizam muitas coisas que individualmente não seriam capazes de realizar.

Também precisamos da comunhão para sermos responsáveis uns pelos outros. Se quiser pode chamar isso de pressão positiva do grupo social. O mundo está cheio dessa pressão negativa, mas a igreja pode proporcionar uma pressão positiva, como diz a Bíblia: “Consideremo-nos também uns aos outros, para nos estimularmos ao amor e às boas obras. Não deixemos de congregar-nos, como é costume de alguns; antes, façamos admoestações e tanto mais quanto vedes que o Dia se aproxima” (Hb 10.24-25). Quando nos sentimos cansados e desencorajados de tentar seguir a Cristo, precisamos da força dos outros. Quando caímos em pecado e em maus hábitos, precisamos ser confrontados pelos outros. É claro que isso envolve mais do que só aparecer nos cultos de domingo. Significa conhecer realmente um ao outro, o mais das vezes em pequenos grupos de amizades íntimas. Significa colocarmo-nos debaixo da autoridade da igreja, em vez de fazer simplesmente o que queremos.

A igreja é o palco para o amor da comunhão, onde podemos deixar de pensar em nós mesmos para começar a amar os outros assim como Cristo nos amou. Disse Jesus: “Novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros; assim como eu vos amei, que também vos ameis uns aos outros. Nisto conhecerão todos que sois meus discípulos: se tiverdes amor uns aos outros” (Jo 13.34-35).

O partir do pão

Por que a igreja? Já falamos sobre dar ouvidos ao ensino dos apóstolos e experimentar o amor da comunhão do povo de Deus. Agora, vamos dar uma olhada numa terceira razão: o partir do pão. O povo de Deus se congrega na igreja em torno da mesa do Senhor para a Santa Ceia. Quando comemos do pão que foi partido, participamos do corpo do Senhor Jesus Cristo, partido para a nossa salvação. Quando bebemos do vinho, bebemos do sangue de Cristo, derramado para nos dar vida.

Uma fé viva não é apenas questão de pensar em Jesus. Uma fé viva banqueteia-se em Jesus, sempre, sempre e sempre. Disse Jesus: “Quem comer a minha carne e beber o meu sangue tem a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia. Pois a minha carne é verdadeira comida, e o meu sangue é verdadeira bebida. Quem comer a minha carne e beber o meu sangue permanece em mim, e eu, nele” (Jo 6.54-56). A Ceia do Senhor é muito mais que um auxílio visual ou que um mero ritual sem significado, é uma banquete espiritual que não podemos perder.

Por que a igreja? Porque é lá que, congregados em torno da mesa do Senhor, nos encontramos com Jesus que vem até nós para nos dar do Seu corpo e sangue e nutrir as nossas almas para a vida eterna. Ele não vem fisicamente, mas vem, verdadeiramente, pelo Seu Espírito Santo. Quando em nossas bocas recebemos do pão e do vinho, as nossas almas recebem do Cristo vivo e dos benefícios do Seu corpo e sangue dados por nós.

A oração

A quarta e última atividade citada em Atos 2:42 é a oração. Os cristãos da igreja do Novo Testamento ajuntavam-se para orar. Você pode pensar: “Para que ir à igreja para orar? Posso orar sozinho muito bem”. Bem, é verdade que a oração pessoal é importante e que se pode orar em qualquer hora e lugar, mas também é importante orar junto com os outros. Quando o povo de Deus se ajunta, seja numa grande congregação, seja numa pequena reunião de oração, as suas orações agregam poder. Disse Jesus: “Em verdade também vos digo que, se dois dentre vós, sobre a terra, concordarem a respeito de qualquer coisa que, porventura, pedirem, ser-lhes-á concedida por meu Pai, que está nos céus. Porque, onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, ali estou no meio deles” (Mt 18.19-20). Por que a igreja? Porque lá as pessoas oram juntas com um só coração e louvam a Deus com uma só voz.

Ouça novamente Atos 2.42 “E perseveravam na doutrina dos apóstolos e na comunhão, no partir do pão e nas orações”. Era isso que os cristãos primitivos faziam juntos como igreja, e é, uma boa síntese da razão por que eu e você precisamos nos envolver na igreja ainda hoje.

Atos 2 prossegue falando do dinamismo daquela igreja. Havia grandes milagres acontecendo; os crentes vendiam os seus bens, partilhando deles com os coirmãos que não tinham o suficiente, louvando ao Senhor diariamente no templo e gozando da companhia uns dos outros em seus lares. E o Senhor acrescentava ao número deles aqueles que iam sendo salvos.

Ainda hoje, sejam quais forem as suas falhas — e há muitas delas — uma legítima congregação cristã é um ambiente onde o poder de Deus atua de formas surpreendentes, onde o povo de Deus dá de si mesmo para ajudar os outros, e onde dão alegria aos corações uns dos outros e a Deus. Por que a igreja? Por que é dinâmica; é onde acontecem coisas sobrenaturais e esplêndidas.

Quando se lê sobre a igreja do Novo Testamento pode-se ser tentado a dizer: “Ah, eu adoraria ir a uma igreja assim como esta, mas as igrejas de hoje... bem, elas não têm o que ela tinha”. Mas não engane a si mesmo. Se você ler a Bíblia, vai descobrir que aquela igreja lá de trás lutou com os seus próprios problemas e escândalos, e se olhar honestamente para a igreja de hoje, não vai achá-la tão ruim quanto gostaria de achar quando está procurando desculpas para não se envolver. Existem algumas igrejas que são tão corruptas e anti-bíblicas que é melhor mesmo ficar bem longe, mas não significa que você não pode encontrar uma igreja autêntica.

Cada igreja, é claro, tem os seus próprios problemas, até mesmo naquelas em que Deus está operando ativamente. Mas veja de outra forma: se as pessoas da igreja fossem todas perfeitas, elas poderiam não querer que pecadores como eu e você nos ajuntássemos à igreja para não a contaminar. Alegre-se porque a igreja não é boa demais para lhe receber, e não proceda como se fosse bom demais para se ajuntar aos pecadores salvos que existem na igreja.

Não finja que tem coisas melhores a fazer. Não existe nada mais importante do que aplicar-se ao ensinamento dos apóstolos, à comunhão, ao partir do pão e à oração. Tente. Procure uma igreja fiel que creia na Bíblia e honre a Cristo e filie-se a ela. Você vai se maravilhar com o que acontece.

David Feddes

fonte: http://ospuritanos.blogspot.com/

Nota: o título original é "Por Que a Igreja?" foi modificado por mim.

O Sucesso Certo do Evangelismo

2012-02-09T13:32:00.000-08:00

Na medida em que todos e cada um dos discípulos de Cristo estão comprometidos a contribuir com sua parte para a evangelização do globo, levanta-se uma pergunta interessante e importante: “A obra é possível?” Não poderia acontecer de a igreja estar tentando muito? A grande parte do mundo ainda é pagã e totalmente ignorante de Deus em Cristo. E uma parte considerável da Cristandade nominal consiste de homens não renovados, que estão tão distantes do céu como os pagãos, no que diz respeito ao novo nascimento.

Como pode a igreja em geral, e o cristão individual, estar segura de que não está assumindo uma obra que é intrinsecamente impossível de ser realizada? Nenhum trabalhador deseja gastar suas forças por nada. Um dos tormentos do inferno pagão era girar perpetuamente uma enorme rocha montanha acima, e uma vez alcançado o pico, vê-la perpetuamente escapar de suas mãos e rolar montanha abaixo até o fundo.

Propusemos-nos mencionar algumas das razões que asseguram que o labor evangelístico terá sucesso. O esforço da igreja para pregar a Cristo crucificado não fracassará mais em seus resultados, do que a chuva fracassa em regar a terra, e fazer com que as sementes que são nelas semeadas germinem (Isaías 55:10).

Argumentamos e derivamos a certeza do sucesso no labor evangelístico, em primeiro lugar, da natureza da verdade de Deus. Há algo na qualidade e nas características da doutrina, que temos sido ordenados a pregar a toda criatura, que promete e profetiza um triunfo.

Precisamos ter este fato em vista, se quisermos ver algum fundamento de certeza para o sucesso do evangelista cristão. A menos que ele seja comissionado a ensinar algo que seja sobre-humano; algo que não teve origem na esfera da terra e do homem; algo que não seja encontrado nas literaturas do mundo; ele gastará suas forças por nada. Os apóstolos da razão humana, os inventores dos sistemas humanos, e seus discípulos, têm trabalhado por seis mil anos sem mudar radicalmente um só homem individual, ou converter algum dos pecados e misérias da terra na santidade e felicidade do céu. E se o arauto cristão não for inteiramente além de sua esfera e proclamar verdades de outro mundo superior, ele apenas repetirá os esforços fúteis deles. Ele deve ensinar a Palavra e os mandamentos de Deus — uma doutrina mais alta do que os mandamentos do homem, uma sabedoria superior a de qualquer povo, hebreu ou hindu, grego ou romano.

O Interesse Especial de Deus em Sua Palavra

Argumentamos a certeza do sucesso do labor evangelístico, em segundo lugar, do fato que Deus sente um interesse especial em Sua própria Palavra.

Este fato é claramente ensinado em Isaías 55. “Minha palavra”, diz Deus pelo Seu profeta, “não voltará para mim vazia, mas fará o que me apraz e prosperará naquilo que a designei”. Aqui se encontra o interesse pessoal e a supervisão pessoal. Estas doutrinas relacionadas com a salvação e o destino do homem não são enviadas do céu como mensageiras solitárias, para abrir o caminho da melhor forma que puderem. A Terceira Pessoa da Trindade vai com elas, e exerce uma influência através delas que é indefinível, mas poderosa e irresistível dentro de sua própria esfera e de seu próprio modo. Pois não há coração humano sobre o globo, cuja dureza não possa ser penetrada pela operação combinada da Palavra e do Espírito de Deus.

Neste fato, então, encontramos um segundo fundamento de certeza de sucesso para o esforço evangelístico. Você pode proclamar todos os seus dias, suas próprias idéias, mas dirá juntamente com Grotius, no final de uma longa e industriosa carreira: “Gastei minha vida fazendo laboriosamente nada”. Mas se você tem passado os seus dias ensinando aos não-evangelizados e comunicando-lhes seus obscuros e cegos entendimentos da lei e do evangelho, você pode dizer, no final da vida, enquanto recapitula sua obra: “Erigi um monumento mais durável do que o bronze. Ensinei a Palavra de Deus que vive e permanece para sempre, à muitas almas”.

A mesma lei que governa a experiência individual, prevalece na esfera maior da missão. Deve haver um cessar de olhar para a criatura e um absorvente e fortalecedor olhar para o Criador e Redentor. Nenhum pecador obtém paz até que veja que a graça de Deus é muito maior do que os seus pecados. Enquanto seus pecados parecerem maiores do que a misericórdia de Deus, ele se achará em desespero. Precisamente assim acontece com os esforços para salvar as almas dos homens. A igreja não será um instrumento na evangelização do globo, a menos que ela creia que Deus o Espírito Santo é mais poderoso do que a corrupção do homem.

Enquanto a obra parecer muito grande para ser realizada; enquanto a ignorância, o vício, a brutalidade e a apatia da multidão pecaminosa parecerem insuperáveis por qualquer poder humano ou divino; nessa mesma medida não haverá um labor corajoso e confidente para o bem-estar humano. Nenhum missionário jamais teria saído com sua mensagem de amor, se os seus olhos estivessem apartados de Deus e fixados somente no homem e na condição sem esperança do mesmo.

Você pensa que os apóstolos teriam começado, a partir de um pequeno canto da Palestina, a converter o mundo Greco-Romano numa nova religião, se sua visão estivesse confinada à terra? Aparte do poder e da promessa de Deus, a pregação de uma religião como o Cristianismo, a uma população como a do paganismo, seria o mais puro quixotismo. Ela atravessa todas as inclinações e condena todos os prazeres do homem culpado.

A pregação do evangelho encontra sua justificação, sua sabedoria, e seu triunfo, somente na atitude e relação com o infinito e Todo-Poderoso Deus que a sustenta.

W.G.T. Shedd

Fonte: http://camposdeboaz.xn.blog.br/

DEBATE: AMILENISMO vs PRÉ-MILENISMO - 1ª parte

2012-02-05T20:04:00.000-08:00

O Conhecimento de Deus

2012-01-31T13:37:00.000-08:00

Como faremos isso? Como podemos transformar nosso conhecimento sobre Deus em conhecimento de Deus? A regra é simples, mas rigorosa. Devemos transformar cada verdade aprendida sobre Deus em assunto de meditação diante de Deus, conduzindo-nos à oração e ao louvor a Deus.

Temos alguma idéia a respeito do significado da oração, mas o que é meditação? É uma boa pergunta, pois a meditação é uma arte esquecida hoje em dia, e o povo cristão sofre dolorosamente por ignorar sua prática.

Meditação é o ato de trazer à mente as várias coisas conhecidas sobre os procedimentos, as peculiaridades, os propósitos e as promessas de Deus; pensar, deter-se nelas e aplicá-las à própria vida. É a atividade do pensamento santo, conscienciosamente apresentado diante de Deus, sob seus olhos, com seu auxílio e como meio de comunhão com ele.

Seu propósito é esclarecer nossa visão mental e espiritual de Deus e deixar que sua verdade produza um impacto total na mente e no coração do indivíduo. É o modo de falar consigo mesmo a respeito de Deus e de si próprio; é, na realidade, um meio de raciocinar consigo mesmo em ocasiões de dúvida e apreensão até chegar ao claro entendimento do poder e da graça de Deus.

O resultado deve ser nos humilhar, enquanto contemplamos a grandeza e a glória divinas e nossa insignificância e pecaminosidade, e nos encorajar e tranqüilizar — "confortando-nos", no velho e forte sentido bíblico da palavra —, enquanto contemplamos as riquezas insondáveis da divina misericórdia manifestada no Senhor Jesus Cristo. Estes foram os pontos salientados por Spurgeon na passagem que citamos no início, e eles são verdadeiros. À medida que penetramos mais e mais profundamente nessa experiência de sermos humilhados e exaltados, nosso conhecimento de Deus aumenta, e com ele nossa paz, força e alegria. Que Deus nos ajude a pôr em uso nosso conhecimento sobre ele, e que possamos todos, na verdade, "conhecer o Senhor".

J.I. Packer

Fonte: O Conhecimento de Deus. Ed. Mundo Cristão.

Quatro Marcas (Sinais) Da Igreja Primitiva

2012-01-27T09:09:00.000-08:00

Os quatro sinais da igreja , que vemos na igreja primitiva, todas têm a ver com nossas relações.

O primeiro que se menciona é a relação com os apóstolos. Os cristãos se dedicavam a receber e conservar os ensinamentos dos apóstolos. Também estavam relacionados entre si: perseveravam na comunhão, se amavam uns aos outros, se cuidavam mutuamente.

Certamente, se relacionavam com Deus. O adoravam no templo e nas casas, formal e informalmente, com alegria e com reverência. Finalmente os primeiros cristãos estavam relacionados com o mundo fora da igreja, e por isso cada dia chegava mais pessoas que recebiam o evangelho de Jesus Cristo.

Faz um tempo, escutei um grupo de jovens que havia visitado todas as igrejas da cidade mas não tinham encontrado nenhuma que realmente lhes satisfizesse. deixaram de buscar e se denominaram a si mesmos de “cristãos desligados”.

Quando perguntei o que tinham estado procurando, o que entendiam que deveria ser a igreja, mencionaram quatro pontos. Aqueles jovens não tinham ideia de que estas qualidades estavam escritas no livro de Atos; disseram que estavam buscando uma igreja que tivesse pregação bíblica, onde a Palavra fosse exposta e que tivesse aplicação prática.

Em segundo lugar, buscavam uma igreja que tivesse comunhão real, onde os membros se cuidassem mutuamente e se apoiassem. Em terceiro lugar, buscavam uma igreja que adorasse, na qual fosse uma realidade a presença de Deus. Em quarto lugar, estavam buscando uma igreja que tivesse um ministério para o mundo.

O que aqueles jovens buscavam, como tantos outros, era nada menos que uma igreja viva, verdadeiramente renovada, uma igreja que mostrasse exatamente as quatro características que vimos que a igreja primitiva tinha. O Espírito Santo veio em Pentecostes e Ele não deixou a igreja. Nossa responsabilidade não é esperar que o Espírito Santo volte, mas antes reconhecer Sua soberania na igreja.

Devemos nos humilhar ante Ele, buscar sua plenitude, sua direção e Seu poder. Quando isso ocorrer, nossa igreja se aproximará a esse maravilhoso ideal que nos apresenta o livro de Atos: o ensinamento apostólico, a comunhão uns com os outros, a adoração viva, e a evangelização continua.

Oremos por nossas igrejas, para que se renovem e cumpram o propósito para o qual Cristo fundou Sua igreja!

John Stott

Fonte: Sinais de Uma Igreja Viva. Ed.ABU

O Pensamento Puritano

2012-01-20T17:57:00.000-08:00

Os puritanos davam muita ênfase na certeza plena da sua salvação. Sabiam que o propósito do homem é "glorificar a Deus e gozá-lo para sempre", mas entendiam que, enquanto não se alcançasse essa certeza plena de que você era um eleito, não poderia glorificar a Deus de forma total. Quando nós pensamos que uma das coisas que impulsionava a máquina puritana, ou todo o movimento puritano, e os levava àquela ousadia de enfrentar reis e rainhas, lembramo-nos que tudo era decorrente da convicção e da certeza advindas do fato de estarem plenamente seguros de que Deus estava ao lado deles. Portanto, esta questão da certeza da salvação, da certeza da eleição, é fundamental no movimento puritano. Eles achavam que esta era a maior bênção que alguém poderia ter ainda neste mundo. Por isso este tema é importante de ser conhecido.

O puritano Willliam Guthrie, no seu livro, "O Maior Benefício do Crente" (1658) diz: "Qual a principal ocupação do homem neste mundo?" Resposta: "Ter certeza de que participa de Cristo e viver de acordo com isto". Thomas Brooks, outro puritano famoso, no seu livro "Céu na Terra" de 1654, diz o seguinte: "Estar no estado de graça concede ao homem o céu no futuro; saber que está no estado de graça concede o céu agora e no futuro".

Esta era a base, portanto, das reformas externas que eles pretendiam fazer na Igreja e no Estado; a certeza que eles tinham de que eram povo eleito de Deus, lhes dava coragem para além das portas da Igreja e enfrentar o mundo aplicando a Palavra de Deus em todos os aspectos da vida.

Os puritanos ingleses, em especial, destacavam e enfatizavam o papel de uma vida transformada nesse processo de se obter a certeza de salvação. É interessante observarmos que neste ponto os puritanos foram mais além e, num certo sentido, até divergiram dos reformadores, especialmente Lutero. Martinho Lutero, por causa da sua ênfase contra o Romanismo, fez uma distinção radical entre fé e obras. Os que conhecem a posição luterana sabem disso. O conceito de Graça e o conceito de Lei, ficou dentro do Luteranismo ao ponto de que os estudiosos do Luteranismo alemão de hoje, como por exemplo Bultman, olharem para o Velho Testamento, que Lutero considerava como Lei, e não verem qualquer valor no Antigo Testamento por acharem que a dicotomia, a separação, entre Lei e Graça é total. E Lutero dava muita ênfase a esta distinção radical entre fé e obras. Calvino era mais equilibrado. Ele achava que as obras tinham um papel fundamental na vida cristã, mas que, de forma alguma, colaboravam para salvação. Sem dúvida, nenhum deles dizia que o homem era salvo pelas obras, mas acreditavam que as obras tinham um papel preponderante na vida do crente.

Os Puritanos concordavam com Calvino que é por meio das obras realizadas através da graça, que os eleitos "fortalecem o seu chamado e, a exemplo das árvores, são julgados por seus frutos [...] não sonhamos com uma fé destituída de boas obras, nem de uma justificação que poderá subsistir sem elas".

Os puritanos queriam colocar as duas coisas juntas; não porque defendessem salvação pelas obras, como nós iremos ver adiante, mas é que os puritanos estavam lutando num contexto diferente dos reformadores. Os puritanos estavam enfrentando uma Igreja que tinha a sã doutrina; era uma Igreja que tinha vindo da Reforma mas que havia se tornado tolerante; estavam enfrentando uma geração de hipócritas, pessoas que possuíam a doutrina da Reforma e, porque tinham a doutrina certa, porque vieram da Reforma, achavam que isso bastava. Os puritanos diziam: "de forma nenhuma! ninguém pode ter certeza de salvação se não tiver provas concretas na sua vida; evidências da graça de Deus no seu coração!".

Nós podemos, então, quase que fazer a seguinte afirmação: enquanto que a preocupação maior da Reforma foi mostrar como uma pessoa podia ser salva, o Puritanismo se preocupava em mostrar como ela saberia que estava salva. Na época em que os puritanos viveram (século XVII), defendiam que a certeza de salvação era o resultado de um encontro pessoal, contínuo e vivo com o Deus da Aliança. Essa ênfase era uma fonte de irritação para muitos que chamavam os puritanos de presunçosos, legalistas e introspectivos, porque olhavam muito para o seu coração, para a sua vida, examinando-se, para verificar as evidências da obra da Graça de Deus, para que então pudessem afirmar que estavam salvos.

1. A relação entre a fé que salva e a certeza de salvação, no movimento puritano.

Quando os puritanos afirmam na Confissão de Fé que a certeza da salvação não faz parte da essência da fé salvadora, estão querendo dizer que uma pessoa pode estar salva e ainda não ter alcançado a certeza de salvação. E alguém pergunta: por que é que os puritanos, então, foram mais além do que os reformadores, neste ponto? Os puritanos ensinavam que a fé ativa, a fé que salva, não é uma atividade intelectual somente, mas ela se centraliza no coração do homem; e que uma fé que não move o coração, uma fé que não move a vontade, uma fé que não muda a conduta, não pode ser uma fé salvadora. Era nesse ponto, então, que os puritanos iam um pouco mais além dos reformadores. O famoso Thomas Goodwin, chamado de "o maior exegeta de todos os tempos, que do púlpito expôs os escritos de Paulo", diz as seguintes palavras no seu livro "Fé Justificadora" (volume oito das suas obras):

"aquele ato de fé que justifica o pecador é diferente da convicção absoluta de que ele tem a vida eterna, e portanto esta fé pode existir sem a convicção, já que a fé não contém necessariamente uma certeza inabalável inerente em si mesma; quando se afirma que somente os que têm plena e inabalável certeza de salvação são crentes verdadeiros, condena-se uma geração inteira de justos cuja fé, quer seja por causa da fraqueza ou por várias tentações, nunca chegou ainda a atingir um nível inabalável, mas que entretanto apega-se a Cristo de todo coração e caminha obedientemente em Seus mandamentos. O principal ato da fé não é certeza ou convicção plena, visto que a fé reside na vontade do homem e que é pelo consentimento deste que ele se une a Cristo. A fé não reside primariamente no intelecto. Certeza da salvação é o selo que vem confirmar o que a fé fez e portanto vem depois dela".

Então, isso é o que ensinavam os puritanos, especialmente os puritanos ingleses influenciados por Beza.

A Confissão de Fé da Igreja Presbiteriana ensina exatamente a mesma coisa. A Confissão de Fé é um reflexo da teologia puritana, e eu quero citar aqui o capítulo XVIII no parágrafo terceiro da Confissão de Fé: "Esta segurança infalível", de salvação, "não pertence de tal modo à essência da fé, que um verdadeiro crente, antes de possuí-la, não tenha de esperar muito e lutar com muitas dificuldades". Ou ainda o Catecismo Maior na pergunta 81. Pergunta: "Todos os verdadeiros crentes têm sempre a certeza [de salvação,] de que estão agora no estado de graça e de que serão salvos?" Resposta: "A certeza da graça e salvação, não sendo da essência da fé, os crentes verdadeiros podem esperar muito tempo antes de consegui-la". Os puritanos não negavam que se pode ter a certeza de salvação, claro que eles enfatizavam isso, mas eles estavam reagindo a uma situação, a uma igreja onde a graça era "barata", onde pelo simples fato de você ser inglês, e portanto membro da igreja da Inglaterra, era considerado salvo. Os puritanos diziam: "de forma nenhuma! Você têm que primeiro ver as evidências, examinar a sua vidas à luz da Palavra de Deus antes de que possa dizer: eu sou um dos eleitos, eu sou um dos salvos, eu tenho a fé verdadeira".

Outra evidência dessa doutrina puritana está no Catecismo Maior na pergunta 172, onde se vê a pergunta sobre a Santa Ceia e se questiona se uma pessoa, que não tem plena certeza da sua salvação, pode participar deste sacramento. Os puritanos respondem dizendo que seria ideal que tivesse, mas desde que a certeza de salvação não é parte, não é essência, da fé salvadora, então aquela pessoa que ainda tem dúvida, mas que ama a Jesus e deseja andar nos seus caminhos, pode se aproximar da Ceia do Senhor para participar dela para ser fortalecido pelos meios de graça no Senhor Jesus. Era assim que eles viam a questão da participação na Ceia do Senhor.

Estamos enfatizando a descontinuidade entre a questão da fé salvadora e a certeza de salvação que os puritanos faziam, mas ao mesmo tempo eles enfatizavam uma certa continuidade. Aqui é necessária uma explicação. A distinção que eles faziam entre fé que salva e a certeza de que se está salvo não era qualitativa. Não é que as duas coisas fossem diferentes uma da outra, mas sim quantitativa. Em outras palavras: a fé salvadora, a fé inicial que a pessoa exerce em Jesus, é bastante para fazê-lo estender sua mão e receber a oferta de Deus que é Jesus Cristo, e esta fé inicial tem em si mesma, confiança suficiente para dizer: "eu sou um pecador, mas Cristo morreu por mim" e estende a mão e recebe a Jesus. Então existe essa confiança inicial, porém esta fé inicial, esta fé salvadora, ela cresce e amadurece até produzir plena convicção, até produzir absoluta certeza. Eles diziam que esta certeza, ou esta convicção, conquista todas as dúvidas e prevalece contra todas as tentações. Então o alvo maior do puritano, na vida cristã, era crescer na graça ao ponto de atingir esta certeza plena na sua vida, de que era de Cristo e que Cristo era dele.

Não devemos pensar que eles estavam fazendo muita confusão numa coisa tão simples. A diferença é que eles encaravam a questão, de certeza de salvação, de um ponto de vista muito diferente que os evangélicos hoje estão acostumados a encarar, quando pensam o contrário do que ensina a Confissão de Fé de Westminster. Certeza de salvação não vem simplesmente de um ato onde você levanta a sua mão, ou faz uma decisão a favor de Cristo e a partir daí, na mesma hora, lhe é dada certeza de salvação. Os puritanos achariam isso um absurdo, porque você não pode dar certeza de salvação a uma pessoa enquanto aquela pessoa não demonstra na sua vida o resultado da fé, fé ativa. Isso porque eles criam que a fé não era algo do intelecto, mas era centralizada no coração, e se é no coração, deve mover o homem, a suas emoções, a sua vontade, modificar a sua conduta e produzir frutos dignos de arrependimento.

Thomas Brooks mostrou como os puritanos, faziam essa distinção entre fé salvadora e certeza plena, mas ao mesmo tempo dizia que uma cresce e produz a outra. No livro "Céu na Terra", Thomas Brooks diz o seguinte (numa página ele começa dizendo): "certeza da salvação não faz parte da essência do ser um cristão", mas logo alguns parágrafos abaixo ele diz: "entretanto a fé a seu tempo, por si mesma se erguerá e progredirá até a plena convicção". Então, se vê aqui, como os puritanos mantinham os dois lados: a fé inicial é suficiente para nos levar a Cristo, porém ela tem que crescer e progredir até desabrochar em segurança plena. Thomas Goodwin no seu livro, no capítulo sobre Fé Justificadora, diz o seguinte: "no coração do cristão está selado um sussurro secreto da misericórdia da parte de Deus. Eu não afirmo que isso se transforme imediatamente em plena convicção, mas que este sussurro secreto é suficiente para conduzir o coração a Cristo e jamais abandoná-Lo."

Voltemos outra vez à Confissão de Fé de Westminster, citando agora o capítulo XIV no parágrafo III. A Confissão de Fé diz o seguinte: a fé salvadora "é de diferentes graus: é fraca ou forte, pode ser muitas vezes e de muitos modos assaltada e enfraquecida, mas sempre alcança a vitória, desenvolvendo-se em muitos até à plena segurança em Cristo, que é tanto o Autor como o Consumador da fé." Ele é o autor, da fé inicial, e é o seu consumador. Ou seja, à medida que esta fé progride e atinge a sua plena consumação, desabrocha na confiança inabalável que os puritanos possuíam e que os capacitava a enfrentar os reis e os exércitos para levar o Reino de Deus avante.

Em resumo, podemos dizer o seguinte: os puritanos faziam esta distinção entre a plena certeza e a confiança inicial da fé, e insistiam que esta certeza inabalável é o alvo maior na vida cristã e que ela cresce a partir do ato inicial da fé; se desenrola a partir daquele momento inicial, e que cada crente pode atingir este alvo, e deve esforçar-se por isso, sabendo que é um pecado não se esforçar para progredir na graça até esta plena certeza.

Vamos mostrar algumas conseqüências na vida prática dos puritanos, que os fazia pensar assim. Os irmãos sabem que há uma conexão indissolúvel entre o que se acredita e o que se pratica. Já que os puritanos criam assim, a sua prática era organizada ou controlada por esta convicção.

Em primeiro lugar, eles não consideravam certeza de salvação como critério para se analisar alguém, para ver se a pessoa era crente ou não. Infelizmente isso é muito comum hoje em dia. Hoje, quando nós queremos evangelizar uma pessoa e não sabemos se ela é crente, a primeira pergunta é: você tem certeza de salvação? Os puritanos jamais fariam esta pergunta usando-a como critério, se uma pessoa era salva ou não. Porque para eles os testes relacionados, os testes da salvação não eram apenas uma confissão, embora isso fosse importante, mas era a vida e o propósito de se seguir a Jesus. Por isso essa pergunta para eles não fazia parte da sua abordagem evangelística em primeiro lugar.

Em segundo lugar, por outro lado, tão logo uma pessoa se convertia, ela era encorajada a prosseguir na vida cristã crescendo até obter a plena certeza, e os puritanos gostavam especialmente de dois textos (eles gostavam da Bíblia toda, mas especialmente de dois textos nessa conexão): Primeiro era Hebreus 6.11: "Desejamos, porém, continue cada um de vós mostrando até ao fim a mesma diligência para a plena certeza da esperança...", e ainda II Pd.1.10: "Por isso, irmãos, procurai, com diligência cada vez maior, confirmar a vossa vocação e eleição; porquanto, procedendo assim, não tropeçareis em tempo algum". E esta ênfase da Palavra de Deus em confirmar a nossa vocação e eleição em todo tempo, era também a ênfase deles; eles acreditavam nisso e todo novo convertido era encorajado a isso. Não era dada a certeza de salvação ao novo convertido, mas eles encorajavam a que o novo convertido progredisse, crescesse na sua confiança inicial em Jesus até alcançar esta plena certeza.

Em terceiro lugar, uma outra conseqüência, era que os puritanos advertiam os novos convertidos de que a fé salvadora é sempre acompanhada de santidade de vida; que ela inevitavelmente há de produzir mudanças, ou de produzir evidências, na vida das pessoas; que serão os sinais, as marcas da obra da Graça de Deus e que se a pessoa não as tem, não as porta, não traz consigo estes sinais, não tem como dizer que está salva. Então, a ênfase era em santidade de vida, antes de que você pudesse dizer que estava salvo. E também no seu aconselhamento, quando o pastor puritano encontrava alguém que estava em profunda depressão, e que estava incerto do seu relacionamento com Deus, ele não começava dizendo: "você então precisa se converter, se você não tem certeza de salvação você tem que se converter". Eles não começavam assim. Eles sabiam que a pessoa podia ser um crente verdadeiro cuja fé tinha sido abalada ou diminuída porque negligenciou os meios de graça, negligenciou o estudo da Palavra, negligenciou a oração, negligenciou o atendimento aos cultos, negligenciou ouvir a Palavra de Deus pregada. Estes são os meios chamados "Meios Ordinários", comuns, através dos quais o Espírito produz a convicção, e se a pessoa os abandona, como ela pode vir a ter certeza do seu relacionamento com Deus? Primeiramente, o pastor puritano, o conselheiro puritano, ele examinava como estava a vida devocional daquela pessoa; como estava o seu uso dos meios de graça. Ou então, uma outra coisa que ele podia pensar, é que a pessoa havia cometido algum pecado, que havia de forma especial ferido a sua consciência e entristecido o Espírito Santo. Portanto, a pessoa não podia mais desfrutar daquela alegria, daquele gozo que eram características de alguém que é salvo. Assim ele fazia uma análise, convidava a pessoa a se auto-examinar, a examinar a sua consciência, a sua conduta, procurando aquilo que poderia ser o obstáculo ao crescimento até à plena certeza. Além disso, eles sabiam também que o crente podia ser assaltado por Satanás de forma tão súbita e violenta que a sua fé podia ser abalada. Isso é possível. E então, eles também exploravam esta área.

Eles também acreditavam - isto está inclusive refletido na Confissão de Fé - que Deus para provar o crente em algumas ocasiões, retira a luz da Sua presença. Era o que os puritanos chamavam de "a noite da alma". Dessa forma a alma do crente entrava na "noite" e, sentindo-se quase que abandonado, perguntava: "meu Deus por que me desamparastes?". Mas não era nada, era Deus testando seu filho, querendo saber se ele o seguia apenas pelas bênçãos recebidas ou porque O amava. O puritano sabia que existia "a noite da alma", e também dava valor a isso quando estava aconselhando as pessoas. Sabia também que a pessoa podia ser uma nova convertida que ainda estava querendo compreender a Graça de Cristo, entender plenamente, enquanto a fé amadurecia e lutava contra as dificuldades. Também, o pastor puritano ao aconselhar uma pessoa que não tinha certeza de salvação, sabia também que a razão podia ser que ela não era salva e que precisava, então, deixar os seus pecados, a sua incredulidade, e se converter ao Senhor Jesus, ou então precisava de uma instrução mais clara a respeito do caminho da Graça.

Percebemos assim, como essa ênfase, essa separação que os puritanos faziam entre fé e certeza de salvação, leva-nos a um lugar de mais seriedade quando examinamos um candidato ao batismo, quando evangelizamos, ou quando queremos examinar os outros e dizer se ele é crente ou não. Às vezes isso é necessário. Mas o caminho dos puritanos era por aqui, eles entendiam que tinha de ser uma avaliação da vida do indivíduo, buscando os sinais da operação da Graça de Deus. E eu acredito que isso já é um corretivo para as tendências do evangelicalismo brasileiro, onde uma "graça barata" é oferecida: um Cristo que não faz exigências; uma fé que não muda o coração; uma certeza de salvação que é dada simplesmente porque uma pessoa fez uma decisão, levantou a mão, ou qualquer coisa deste gênero. Não estou negando que uma pessoa pode ser salva assim, pode. Mas o que estou dizendo é que a certeza de salvação não vem do fato de que você atendeu um apelo ou levantou uma mão. Mas, a certeza de salvação é decorrente da sua observação, de você perceber na sua vida os sinais da Graça Salvadora de Deus mudando a sua vida e o seu coração. Essa é a ênfase dos puritanos, na relação entre fé e certeza.

Somos obrigados a falar sobre outra questão muito importante. A relação entre a razão, o intelecto, e a obra do Espírito Santo. Os puritanos faziam isso quando tratavam dessa questão de certeza de salvação. Nós precisamos deixar muito claro aqui um ponto. E não me entendam mal, pois se me entenderem mal vão entender mal os puritanos. E eles agora não podem nem se defender a não ser através dos livros; então leia os seus livros. Os puritanos não diziam que a base da certeza de salvação era a análise que o crente fazia da sua vida. Não, de forma nenhuma. A base e a convicção da salvação, segundo os puritanos, era externa, era a obra de Cristo na cruz do Calvário, que era suficiente para salvar todo aquele que crê, como está revelado na Escritura. Era essa a base, não somente da salvação, mas da certeza.

Mas a questão é: como eu sei que estou salvo? Como eu sei que a minha fé é a fé que salva? Como é que eu sei que de fato participo de Cristo? Os puritanos atacaram essa questão que não era uma questão nova. Essa questão de como é que uma pessoa, um crente, pode conhecer a vontade de Deus era uma questão que vinha ocupando já a Igreja durante muitos séculos. Na época medieval Tomaz de Aquino fez uma dicotomia, uma separação muito grande, entre a capacidade da razão em compreender, analisar, em chegar a uma conclusão e a fé, que era um reino completamente diferente. Havia esta dicotomia. Daí então se fazia a pergunta: de que forma eu sei que estou salvo? É pela minha razão? Eu examinando, verificando as evidências da minha vida, ou fazendo uma comparação, fazendo um cálculo dizendo: "a Bíblia diz que eu sou salvo se eu for assim, eu sou assim, logo eu sou salvo". É um processo intelectual em que eu chego a conclusão de que estou salvo? Ou é um processo místico, um processo espiritual, quando o Espírito Santo vem, e de forma direta sem nem passar pela minha razão ele testifica no meu coração.

Esse é um conflito que a Igreja vinha debatendo durante muito tempo. Se você ler os puritanos, você vai ver que de vez em quando eles mudam de ênfase. Você vê que alguns puritanos colocam muita ênfase na questão do raciocínio, do intelecto. Eles estavam lutando contra os místicos, contra aqueles monges, contra aqueles falsos piedosos que falavam de um misticismo extraordinário mas que não tinha frutos. O puritano dizia: "Não, não. Você tem que analisar, você tem que ver a sua vida. Use a sua mente. Some um mais um e veja se bate dois, veja se você é crente".

Quando eles enfrentavam os intelectuais, os hipócritas, que achavam que estavam salvos só porque tinham a sã doutrina, então, a ênfase deles era no testemunho do Espírito Santo. Diziam: "Não, não, você tem que vê se tem o testemunho do Espírito Santo no seu coração, se o seu coração está aquecido, se está mudado, de fato transformado". Em outras palavras, na lógica puritana da doutrina da salvação não havia qualquer dicotomia, porque eles acreditavam que a plena certeza de salvação decorre de um exame sincero e humilde das evidências internas e externas da sua salvação juntamente com o testemunho interno do Espírito Santo. Ou seja, para eles não havia separação, já que o Espírito Santo opera na mente humana e através da mente humana. E assim nós encontramos esta síntese, esta combinação equilibrada dos puritanos sobre esta questão que havia se levantado na Idade Média.

Cito algum testemunho dos puritanos. John Owen, nas suas obras, no volume 2, dá uma descrição gráfica de como a razão opera juntamente com o Espírito Santo para estabelecer a certeza de salvação. Ele diz: "A alma, pelo poder de sua própria consciência, é trazida diante da Lei de Deus. Lá o homem apresenta o seu caso. Ele argumenta: ‘Eu sou filho de Deus’, e apresenta todas as evidências de sua filiação. Em meio à sua defesa, enquanto ele está diante de Deus argumenta: ‘Eu tenho essas evidências. Na minha vida vejo esses sinais’. Então, o Espírito Santo vem e, através de uma palavra ou de uma promessa, conquista o seu coração com a persuasão consoladora, derruba todas as objeções e confirma que a sua causa é certa". Assim nós vemos como eles criam nas duas coisas. Ou ainda William Guthrie, outro puritano, escreve: "Certeza é obtida através da seguinte argumentação: quem crê em Cristo jamais será condenado, eu creio em Cristo, logo jamais serei condenado", e mais "o Espírito Santo testifica sobre esta avaliação e a torna evidente à mente". Tem que ser as duas coisas. Richard Sibbes no volume um das suas obras diz: "Eu sei que creio porque o Espírito Santo impele a minha alma a isto, porém a forma mais comum de conhecermos o nosso estado diante de Deus é deduzindo a causa a partir dos efeitos".

Estou enfatizando estas coisas para mostrar como o movimento puritano, as equilibrou e deixou como legado para Igreja esta doutrina que abrange os dois aspectos: a questão do intelecto e a questão do testemunho do Espírito no coração. Isso nos ajuda muito por causa da situação do evangelicalismo brasileiro. Quando por um lado nós temos a tendência ao formalismo: que leva uma pessoa a acreditar que está salva apenas porque é firme doutrinariamente. A essa o puritano diria: "E o seu coração meu irmão? E o testemunho interno do Espírito Santo?". Por outro lado nós temos o emocionalismo divorciado de uma mente informada. A esse o puritano dizia: "Não, não, você tem que estudar a Palavra, examiná-la, e examinar a sua vida. As duas coisas têm que bater antes de que você diga que você está salvo". Quero ainda mencionar a Confissão de Fé no capítulo XVIII verso dois. Aqui os puritanos dizem: "Esta certeza não é uma simples persuasão conjectural e provável, fundada numa esperança falha, mas uma segurança infalível da fé, fundada na divina verdade das promessas de salvação, na evidência interna daquelas graças nas quais essas promessas são feitas, e no testemunho do Espírito de adoção que testifica com os nossos espíritos que somos filhos de Deus". Então, o puritano acreditava que na operação conjunta destas coisas, o crente podia chegar à plena certeza de salvação.

Quero rapidamente tocar num assunto aqui que tem sido motivo de polêmica entre os irmãos que têm começado a conhecer o movimento dos puritanos, a ler sua literatura. O fato é esse: embora os puritanos enfatizassem os dois lados, ou seja, a dedução racional das evidências para se chegar à certeza de salvação; e por outro lado o testemunho direto do Espírito Santo, eles tinham uma predileção pelo testemunho direto do Espírito Santo na alma. Isso eles valorizavam acima de tudo. Era bom ter os dois, mas o testemunho direto no coração do crente junto com a graça, junto com as evidências da graça, era o que eles valorizavam mais. Essa ênfase estava, num certo sentido, perdida, mas quem começou a chamar a atenção para este aspecto do movimento puritano foi Dr. Martyn Lloyd-Jones, e eu recomendo aos irmãos especialmente o seu comentário em Romanos 8:16 (Editora PES) e Efésios 1:12-14. Quem não tem adquira, porque ali você vai encontrar uma exposição clara desta ênfase dos puritanos sobre o testemunho direto do Espírito no coração. Ou ainda aquele livro "Avivamento" em alguns capítulos.

Quero ler aqui o testemunho de alguns comentaristas puritanos em Romanos 8:16 e Efésios 1:3. Romanos 8:16: "O próprio Espírito testifica com o nosso espírito que somos filhos de Deus." William Guthrie comentando este texto diz o seguinte: "Existe uma comunicação do Espírito de Deus que algumas vezes é concedida a alguns do seu povo, que vai além do testemunho acerca da filiação divina em Romanos 8:14". Em Romanos 8:14, lemos assim: "Pois todos os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus." então, pode-se dizer, que é esse primeiro passo. Se você é guiado pelo Espírito, e tem as evidências desse andar no Espírito, então você chega à conclusão de que é salvo. E Paulo vai mais além. No verso dezesseis, segundo William Guthrie, Paulo está agora falando de um outro nível de certeza, quando Paulo diz que o Espírito testifica com o nosso espírito que somos filhos de Deus. Então ele continua: "É uma manifestação gloriosa de Deus à alma, derramando seu amor no coração, é algo que se percebe melhor sentindo do que descrevendo. Não é uma voz audível, mas é um raio de glória enchendo a alma da presença de Deus; do Deus que é luz, vida, amor, e liberdade. Ó quão gloriosa é esta manifestação do Espírito! A fé se eleva a uma convicção plena tal, que você se vê diante do próprio Deus! Esta graça não é dada a todos os crentes; muitos passam seus dias em tristeza e temor". Eles acreditavam, então, na soberania de Deus em conceder esse testemunho direto, esse testemunho íntimo à alma do crente que era além da certeza normal que se obtém através dos meios de graça, e eles davam muito valor a isso.

Ou ainda Richard Sibbes, no livro "Uma Fonte Selada", ele diz o seguinte:

"Acontece freqüentemente que nossas almas, apesar de santificadas, não conseguem resistir às súbitas tentações, sutis e fortes. Deus, então, nos adiciona do seu Espírito. A sensação de culpa sempre vence o testemunho dedutivo de que fomos salvos e santificados".

Preste bem atenção. Sibbes está dizendo que esta certeza de salvação que vem da nossa dedução, do exame, do fato de que eu sou santo, que eu deixei disso ou deixei aquilo outro, que eu tenho vontade de ler a Bíblia, que eu tenho vontade de orar; essa análise que você faz da sua vida e a conclusão a que você chega, não é suficiente para resistir a determinadas tentações; "portanto o testemunho direto do Espírito se faz necessário para testificar do amor do Pai por nós. Através desse testemunho o coração é animado e confortado com gozo indizível". Ou seja, nós chegamos à conclusão da nossa salvação através dos meios dedutivos, examinando, olhando. Mas isso às vezes é insuficiente para as tentações, para os ataques do diabo, mas existe então, esta certeza que nos é comunicada pelo Espírito diretamente ao nosso coração, como diz Romanos 8:16. É essa certeza, então, que dissipa toda dúvida, que nos liberta, que nos enche de gozo. É isso que nos diz o puritano Richard Sibbes.

Veja ainda o que diz Thomas Goodwin, expondo Efésios 1:13:

"Existe uma luz que vem e conquista a alma humana e lhe assegura que ela é de Deus e que Deus é dela, e que Deus o ama eternamente. É uma luz além da fé comum; é a coisa que chega mais próxima ao gozo do céu; aqui na terra é o máximo que podemos ter; é a fé elevada à sua máxima potência acima do nível comum; é o amor soberano de Deus vindo de encontro da alma do eleito".

Vou narrar apenas duas experiências dos puritanos nesse sentido. Uma é muito conhecida, é de John Flavel, um puritano que escreveu vários livros e foi descrita por Isaac Watts. Ele diz que esse puritano, John Flavel, estava de viagem a cavalo, quando de repente Deus começou a tratá-lo de uma forma bem íntima. Isaac Watts descreve assim, resumidamente, a experiência:

"Os pensamentos de Flavel começaram a elevar-se cada vez mais altos, como as águas na visão de Ezequiel até se tornarem como uma inundação. Tal era a disposição da sua mente, tal gosto das alegrias celestiais, e tal a certeza plena da sua participação no céu que ele perdeu totalmente a sensação que estava neste mundo, bem como ficou sem qualquer outra preocupação. Durante horas a fio ficou sem saber onde estava, como alguém que acorda de um sono profundo. A alegria do Senhor inundou seu coração de tal forma que durante muitos anos ele chamou aquele dia: ‘Um dia do céu sobre a terra’, e que aprendeu mais sobre o céu naquele dia de que com todos os seus livros".

Era isso que o puritano buscava, essa plena convicção, essa certeza absoluta que era mais do que uma dedução normal e racional, daquilo que nós estamos vendo em nossa vida.

Há também o exemplo (há muitos outros mas eu selecionei apenas estes), de um puritano chamado João Howe, que também é narrado por Isaac Watts. Quando ele morreu encontraram escrito numa página da sua Bíblia: "O que eu senti pela misericórdia do meu Deus, no dia 22 de outubro de 1704, ultrapassa meu poder de descrição. Naquele dia experimentei um agradabilíssimo derreter do meu coração com lágrimas jorrando dos olhos e alegria por Deus ter derramado o Seu amor no coração dos homens, especialmente porque meu próprio coração havia sido tocado desta forma". A experiência tinha sido tão extraordinária, e única, que ele escreveu na página da sua Bíblia, registrando-a para a posteridade até os dias de hoje. E assim vemos este desejo dos puritanos de ter uma certeza, mas que fosse dada pelo testemunho do Espírito no seu coração.

Deixe-me fazer aqui algumas observações necessárias. Os puritanos não encaravam esta forma de se obter plena certeza, que eu acabo de mencionar, como sendo normativa. Isso não acontece todo dia. Eles não encorajavam as pessoas a buscarem experiências místicas. De forma nenhuma. Era algo desejável, porém era algo que era dado, era algo que era da soberania de Deus, e portanto eles procuravam deixar na mão de Deus. Eles não desprezavam o processo dedutivo normal, desde que assistido pelo Espírito. Era o normal, e todos deviam buscar a certeza de salvação pela fé na obra de Cristo e pelo exame de suas vidas, pela evidência que foram tocados pela graça. E eles exerciam muita cautela quando se tratava de experiências místicas. Em geral eles rejeitam revelações extraordinárias e sobrenaturais. Eu não tenho tempo de entrar na análise deste ponto. E inclusive está na própria Confissão de Fé de Westminster. Para que o crente tenha certeza de salvação ele não precisa de uma revelação extraordinária. A Confissão de Fé enfatiza isso. Quando ela vinha, o puritano exigia que ela tinha de ser compatível com as outras evidências. Ou seja, um hipócrita não podia sentir esse tipo de coisa. Mas se acontecia na vida de um santo, na vida de um homem que andava com Deus, um homem que tinhas as evidências da graça, era genuína.

Portanto nós acreditamos que aqui há um equilíbrio que pode ser muito útil também à Igreja brasileira, quando vivemos numa época em que há um misticismo, há uma ênfase tão grande em buscar experiências com Deus. Os puritanos acreditavam que Deus pode dar experiências (não revelacionais), e eles eram gratos e felizes a Deus quando Deus dava, mas eles encaravam como sendo algo da soberania de Deus, que não era algo que era da vida diária e que o crente na sua vida normal é guiado pela Palavra, pelo exame da sua vida em análise com a Palavra de Deus e que quando essa experiência vinha ela tinha que ser atestada por uma vida santa, de acordo com a Palavra de Deus, senão era misticismo, era coisa do maligno ou coisa então da psicologia humana. Percebem como essa ênfase é importante para os nossos dias?

Finalmente, apresento a relação entre a obediência e certeza de salvação. Eu já falei que os puritanos destacavam a importância de uma vida transformada para que uma pessoa viesse a assegurar-se da salvação. Era uma ênfase que eles davam na obediência que o crente tem de exercer praticando as boas obras. Essa ênfase sempre foi mal interpretada. Por exemplo o crítico moderno dos puritanos, Perry Muller, ele diz o seguinte (os puritanos têm muitos críticos até o dia de hoje): "Se é Deus quem salva por que é que os puritanos ficam nos perturbando com essa exigência de obediência?" Se os puritanos insistiam que a salvação era pela graça, como os Reformadores, por que é que eles ficavam citando "que tem que obedecer", "tem que fazer boa obra"? Por quê? E esse crítico não podia entender. Ora, não é somente esse crítico, mas muitos outros têm acusado os puritanos de serem "prisioneiros de um sistema teológico legalista". Que embora fossem herdeiros da Reforma mesmo assim eram legalistas, e isso tem assustado muita gente que pensa que puritanismo sempre descamba no legalismo. Ou então de que os puritanos eram introspectivos, e que punham muita ênfase apenas no auto-exame. A imagem que fazem dos puritanos de que eram pessoas sérias, contritas, abatidas, mortificadas, ascetas, com nariz grande, pode ser vista nos seus retratos no livro "Os Puritanos - Origens e Sucessores " (PES).

Mas eles eram mal entendidos (e ainda são) por causa da ênfase que davam na necessidade de obediência e de santificação. Então, qual o lugar da obediência na teologia puritana, especialmente com relação à certeza de salvação?

Vamos voltar outra vez, então, e fazer uma comparação com os Reformadores. Enquanto que os reformadores, especialmente Lutero, associavam a certeza de salvação com a justificação, ou seja, a certeza de salvação está ligada diretamente à justificação, ao passo que os puritanos, influenciados por Beza, diziam que a certeza de salvação estava ligada à santificação. Não, não está ligada à justificação não. Ser salvo pela graça é uma coisa, outra coisa é ter certeza de salvação. Ela está ligada à santificação. Então se nós não entendermos esse ponto, não vamos entender a ênfase dos puritanos na necessidade de obediência, na necessidade de santidade de vida. A crítica que se faz aos puritanos a essa altura é esta: já que a certeza de salvação está ligada à santificação, quando é que o crente vai ter certeza de salvação? Ele nunca poderá chegar à plena certeza já que a santificação é um processo, alguém pode dizer. Mas a resposta do puritano era esta: Não estamos dizendo que você tem que ser plenamente santificado, para você ter certeza de salvação. Estamos dizendo é que a partir do momento em que você tem os sinais externos mínimos e básicos da operação da graça de Deus, você passa a ter certeza de salvação. A resposta é essa. É aqui, então, o lugar da obediência à Palavra de Deus dentro da teologia puritana. Nós podemos dizer que é um círculo, e esse círculo está expresso na Confissão de Fé. No capítulo XVI, parágrafo 2: "boas obras, feitas em obediência aos mandamentos de Deus, são o fruto e as evidências de uma fé viva e verdadeira;...". Então os puritanos sabiam que a fé produz obras vivas e verdadeiras. Continua: "por elas", por estas obras, "os crentes manifestam a sua gratidão e robustecem a sua confiança (fé)...". Então diziam: A fé produz obras e as obras robustecem a fé, é um círculo. Uma coisa leva à outra. Uma e outra, como diziam os puritanos, as bênçãos de Cristo se fortalecem mutuamente no coração do crente. Funcionava desta maneira.

Em resumo o ensino da Confissão de Fé é este: a plena certeza é privilégio daqueles que desejam obedecer a Cristo. Para ter certeza plena de salvação, precisamos saber que essa certeza é um privilégio daqueles que querem andar no caminho de Jesus. As boas obras, feitas como resultado dessa obediência, vêm fortalecer a plena segurança da salvação. Por outro lado, a obediência que se traduz em obra, já é fruto da convicção e da segurança de salvação que a pessoa possui.

A essa altura é importante fazer um comentário sobre essa questão do auto-exame, do exame íntimo que está relacionado perfeitamente com esta questão. Estudos recentes sobre o puritanismo têm entendido que essa relação entre reflexão, exame interno, e obras, pode ser traduzida como sendo uma espiral viva, como uma espiral crescente. Primeiro o puritano se examina, reflete à luz da Escritura sobre sua vida. Ele procura evidências na sua vida da operação da graça de Deus; coisas como quebrantamento, desejo de fazer a vontade de Deus, temor a Deus, desejo de buscar Sua Glória, boas obras, amor ao próximo, zelo pelo nome de Deus, ódio ao pecado. Então eles examinavam procurando essas coisas que eram a evidência da operação da graça de Deus no seu coração.

Eu quero mencionar o puritano Thomas Brooks no livro "Céu na Terra": "segurança da salvação é um ato reflexo da fé", ou seja, é a fé em reflexão, é a fé se examinando, "é um discernimento experimental de que se está em estado de graça. Esta certeza provém de observar em si próprio as evidências especiais, peculiares e distintas da graça de Cristo". Esse era o ensino. A fé tem essa capacidade de refletir, tem essa capacidade de se examinar. Essa era a primeira parte da espiral. Depois de se examinar à luz da Escritura e debaixo do poder do Espírito Santo, que era alguma coisa que os puritanos enfatizam tremendamente, o passo seguinte era a ação. E nós sabemos como eles iam para a ação. Mas iam para a ação porque tinham feito um auto-exame. Eles sabiam que eram povo de Deus, tinham aquela certeza, demonstrada pelas evidências e pela Palavra. E a mecânica era essa: ação à reflexão, ação à reflexão, ação... e assim numa espiral crescente que acompanhava o puritano a sua vida toda, a fé e a certeza de salvação se fortaleciam, à medida em que ele crescia na graça e no conhecimento do Senhor Jesus Cristo. Era assim que funcionava. Era algo dinâmico. Quero aplicar tudo isso para a Igreja de hoje.

Quero dizer duas coisas antes.

1) Primeiro, é minha convicção de que os puritanos ingleses nesse aspecto capturaram profundamente o ensino Bíblico. Eu gosto dos puritanos, não porque eles são do final do século XVI, ou do século XVII, e sim porque eles acertaram, porque eles, dentro da História da Igreja, fazem parte daquelas gerações, daqueles modelos históricos de cristianismo que melhor refletem a Escritura Sagrada em muitos aspectos. Eu sei que eles cometeram erros. Sei perfeitamente disso. Posso até dizer para os irmãos em que eu não concordo com eles, mas acredito que, na grande maioria, na sua grande parte, aqueles homens de Deus nos expuseram a Palavra de Deus de forma clara e concreta, e este é um dos pontos em que eles estão certos. É uma exegese certa da Escritura, no meu entender.

2) Por outro lado à medida em que entendemos esta questão, precisamos ser cautelosos porque o e o que aconteceu foi que eles colocaram ênfase nos dois lados (reflexão e ação). Quando esta ênfase nos dois lados era apresentada, notamos o quanto os puritanos eram equilibrados. As duas coisas andavam juntas. Quando, na fase final do puritanismo, o lado da graça foi abandonado, caíram no legalismo, perderam o equilíbrio dessa espiral, deixaram o lado da ação e o lado da confiança em Deus e se tornaram reflexivos demais. O puritanismo virou símbolo apenas de auto-exame e de reflexão; aquela pessoa introspectiva que é, infelizmente, a figura que ficou até o dia de hoje. Mas não foi isso que caracterizou o movimento, isso foi um desvio do puritanismo. Nem é puritanismo! Então à medida que queremos aprender com eles, lembremo-nos que temos que manter em equilíbrio estas coisas. Em que isso pode servir à igreja brasileira?

Primeiro, a doutrina puritana sobre a certeza de salvação pode nos ajudar a corrigir a influência da Igreja Católica que diz que a certeza de salvação é impossível nesta vida. Os puritanos diziam: "De forma nenhuma! A obra completa de Cristo, e a obra do Espírito em nós, torna esta certeza possível. É pecado não buscar esta certeza depois do que Cristo fez na cruz do Calvário, depois que o seu Espírito foi derramado no dia de Pentecostes". Isso nos ajuda a combater esta tendência.

Em segundo lugar, nos ajuda também, como já mencionado, a corrigir a influência do evangelho barato, que oferece uma certeza de salvação com base em decisões feitas em resposta a apelos (por decisão), sem que haja sinais que podem ser observados de arrependimento, de mudança, de fé verdadeira. Os puritanos diriam: "Certeza de salvação depende da santificação. É necessário crescer na graça, no auto-exame, na percepção da graça de Deus no coração". E isso, eu acredito, é muito importante e prático, especialmente na hora em que vamos examinar os candidatos à Profissão de Fé.

Em terceiro lugar, essa doutrina puritana pode nos ajudar contra a influência do legalismo proveniente, infelizmente, de alguns círculos pentecostais que torna a certeza de salvação inatingível, porque é baseada no rigorismo do cumprimento da Lei. Ou então baseada em evidências legalistas. O puritano diria: "A certeza de salvação não se baseia na auto-avaliação, como sendo algo pessoal do crente, mas na percepção da graça de Deus agindo em seu coração. Não tem nada de legalismo".

E por fim, em quarto lugar, acredito que é uma influência, um corretivo saudável para o misticismo que existe hoje inundando as igrejas (inclusive presbiterianas) que esquecem que a prioridade do homem é o seu relacionamento pessoal com Deus. O puritano diria: "O fim principal do homem é glorificar a Deus, e isso através da obediência que parte de um coração seguro da sua salvação".

Como estamos nós? Quais são as evidências, quais são as bases que você tem na sua vida para crer que faz parte dos eleitos de Deus? Qual a evidência que você apresenta diante de si mesmo e diante de Deus para reivindicar, se podemos usar esta palavra, de forma limitada, ou pelo menos para se apresentar como um candidato à salvação eterna que Cristo nos oferece? Eu lhe asseguro, pela Palavra de Deus, e com isso nós nos juntamos aos puritanos, que se nós não tivermos na nossa vida as evidências da obra da graça de Deus, de uma fé salvadora sediada no coração, que move o coração, que move a vontade, nós não temos como dizer que estamos salvos.

Digo também uma palavra de conforto aqui, ao crente verdadeiro, e que luta para ter esta certeza. Quero encorajá-lo a prosseguir. Porque é vontade de Deus que você encontre plena certeza. Continue crescendo nessa espiral, analise a sua vida, faça uma reflexão do seu coração, da sua alma, da sua conduta à luz da Palavra de Deus. Corrija o que tem que ser corrigido. Abandone o que tem de ser abandonado. Obedeça a Deus, continue nesse caminho. Volte e examine o seu coração outra vez e nesse processo você chegará à plena certeza de salvação.

Que Deus nos ajude, e que possamos, com esse corretivo que vem da Palavra de Deus, mediada pelo modelo puritano, ser abençoados, crescer e ter um cristianismo equilibrado no Brasil nos dias de hoje.

Augustus Nicodemos Lopes

Fonte: www.monergismo.com

O Evangelho em Poucas Palavras

2012-01-10T11:32:00.000-08:00

Há um único Deus. Há um único Deus,
e Ele é o Criador dos céus e da terra.

E Ele nos fez à Sua imagem e semelhança,
macho e fêmea, com dignidade, valor, importância e propósito.
Ele nos fez para adorar.

E nós escolhemos pecar contra Ele, se rebelar contra Ele, desobedecê-lO.

Como resultado, nós somos separados de Deus, e vivemos sob o tolo mito de que, a um certo grau, nós somos cada um seu próprio Deus, declarando o certo e o errado, e vivendo nossa própria vida por nossos próprios padrões.

E, esse Deus amorosamente veio à história humana como o homem Jesus Cristo, plenamente Deus, plenamente homem.

Foi nascido de uma virgem, e Ele viveu uma vida sem pecado,
embora tenha sido tentado de todas as formas como nós somos.

E Ele foi à cruz, e lá Ele nos substituiu.
Nossos primeiros pais, no jardim, substituíram Deus por eles mesmos e, na cruz, Jesus inverte essa substituição,
e substituiu os pecadores por Ele.

E, quando Jesus foi à cruz, Ele tomou voluntariamente sobre Si o pecado daqueles que viriam a crer nEle.

Isso quer dizer: Eu como pecador.

Jesus foi à cruz, e tomou sobre Si todos meus pecados, passados, presentes e futuros.

E, Jesus Cristo, Deus, que foi um homem, morreu em meu lugar por meus pecados, pagando minha dívida com Deus e comprando minha salvação.

O cadáver de Jesus foi então deitado em uma tumba
e, por três dias, ele ficou enterrado.

No terceiro dia, um domingo (por isso adoramos nesse dia),
Jesus ressuscitou em vitória sobre Satanás, pecado, morte, demônios e inferno.

E Ele nos deu uma missão, com o Espírito Santo, para sermos enviados, contando essa notícia maravilhosamente boa:

de que há um Deus que nos busca apaixonadamente, amorosamente, continuamente, incansavelmente.

E Ele subiu aos céus. E, hoje, Jesus está vivo e bem.

E Ele se assentou no trono.
E Ele está julgando e reinando sobre todas as nações, e todas as culturas,e todas as filosofias, e todas raças, e todos períodos de tempo.

Ele está reinando sobre modernos e pós-modernos; e mulheres, e homens, e crianças e os velhos; e os ricos, e os pobres;e os sábios, e os simples; e o negro, e o branco;e os que estão vivos, e os que estão mortos; e os que nasceram, e os que vão nasceram;e Ele é o Rei dos Reis, e Ele é o Senhor dos Senhores, e Ele está julgando e reinando sobre todas as pessoas,ordenando a todos em todos os lugares que se arrependam de tudo.

E Ele está voltando para julgar os vivos e os mortos.

E os que crêem nEle vão gozar a eternidade no Seu reino celestial para sempre, e os que não crêem vão sofrer apartados dEle
nos tormentos eternos conscientes e eternos do inferno.

É nisso que cremos.

Nós cremos em Jesus.

Mark Driscoll

Fonte: www.bibliacomentada.com

Os Sacramentos

2012-01-06T13:58:00.000-08:00

A. Relação Entre a Palavra e os Sacramentos.

Em distinção da Igreja Católica Romana, as igrejas da Reforma salientam a prioridade da Palavra de Deus. Enquanto aquela parte do pressupostos de que os sacramentos contêm tudo que é necessário para a salvação dos pecadores, não precisam de interpretação e, portanto, tornam a Palavra completamente supérflua como meio de graça, estas consideram a Palavra como absolutamente essencial, e apenas levantam a questão, por que se lhe deve acrescentar os sacramentos.

Alguns luteranos alegam que uma graça específica, diferente da que é produzida pela Palavra é transmitida pelos sacramentos. Isso é quase universalmente negado pelos reformados (calvinistas), uns poucos teólogos escoceses e o doutor Kuyper formando exceções à regra. Eles assinalam o fato de que Deus criou o homem de tal maneira, que ele obtém conhecimento particularmente pelas avenidas dos sentidos da visão e da audição. A Palavra está adaptada aos ouvidos e os sacramentos aos olhos. E, desde que os olhos são mais sensíveis que os ouvidos, pode-se dizer que Deus, ao acrescentar os sacramentos à Palavra, vem em auxílio do pecador. A verdade dirigida aos ouvidos através da Palavra está representada simbolicamente nos sacramentos para os olhos. Deve-se ter em mente, porém, que, enquanto a Palavra pode existir e também é completa sem os sacramentos, os sacramentos nunca são completos sem a Palavra. Há pontos de semelhança e de diferença entre a Palavra e os sacramentos.

1. PONTOS DE SEMELHANÇA. Eles concordam: (a) no autor, visto que Deus mesmo instituiu ambos como meio de graça; (b) no conteúdo, pois Cristo é o conteúdo central tanto da Palavra como dos sacramentos; e (c) na maneira pela qual o conteúdo é assimilado, isto é, pela fé. Esta constitui o único modo pelo qual o pecador pode tornar-se participante da graça oferecida na Palavra e nos sacramentos.

2. PONTOS DE DIFERENÇA. Eles diferem: (a) em sua necessidade, sendo que a Palavra é indispensável, ao passo que os sacramentos não; (b) em seu propósito, desde que a Palavra visa a gerar e a fortalecer a fé, enquanto que os sacramentos servem somente para fortalecê-la; e (c) em sua extensão, visto que a Palavra vai pelo mundo inteiro, ao passo que os sacramentos só são ministrados aos que estão na igreja.

B. Origem e Sentido da Palavra “Sacramento”.

A palavra “sacramento” não se encontra na Escritura. É derivada do termo latino sacramentum , que originariamente denotava uma soma de dinheiro depositada por duas partes em litígio. Após a decisão da corte, o dinheiro da parte vencedora era devolvido, enquanto que a da perdedora era confiscada. Ao que parece, isto era chamado sacramentum porque objetivava ser uma espécie de oferenda propiciatória aos deuses. A transição para o uso cristão do termo deve ser procurada: (a) no uso militar do termo, em que denotava o juramento pelo qual um soldado prometia solenemente obediência ao seu comandante, visto que no batismo o cristão promete obediência ao seu Senhor; e (b) no sentido especificamente religioso que o termo adquiriu quando a Vulgata o empregou para traduzir o grego mysterion . É possível que este vocábulo grego fosse aplicado aos sacramentos por terem eles uma tênue semelhança com alguns dos mistérios das religiões gregas. Na Igreja Primitiva a palavra “sacramento” era empregada primeiramente para denotar todas as espécies de doutrinas e ordenanças. Por esta mesma razão, alguns se opuseram ao nome e preferiam falar em “sinais” ou “mistérios”. Mesmo durante e imediatamente após a Reforma, muitos não gostavam do nome “sacramento”. Melanchton empregava “signi” , e tanto Lutero como Calvino achavam necessário chamar a atenção para o fato de que a palavra “sacramento” não é empregada em seu sentido original na teologia. Mas o fato de que a palavra não se encontra na Escritura e de que não é utilizada em seu sentido original quando aplicada às ordenanças instituídas por Jesus, não tem por que dissuadir-nos, pois muitas vezes o uso determina o sentido de uma palavra.

Pode-se dar a seguinte definição de sacramento: Sacramento é uma santa ordenança instituída por Cristo, na qual, mediante sinais perceptíveis, a graça de Deus em Cristo e os benefícios da aliança da graça são representados, selados e aplicados aos crentes, e estes, por sua vez, expressam sua fé e sua fidelidade a Deus.

C. Partes Componentes do Sacramento.

Devemos distinguir três partes nos sacramentos.

1. O SINAL EXTERNO OU VISÍVEL. Cada sacramento contém um elemento material, palpável aos sentidos. Num sentido bem livre, este elemento às vezes é chamado sacramento. Contudo, no sentido estrito da palavra, o termo é mais inclusivo e denota o sinal e aquilo que é significado ou simbolizado. Para evitar mal-entendido, deve-se ter em mente este uso diferente. Isto explica por que se pode dizer que um descrente pode receber, e, todavia, não receber o sacramento. Não o recebe no sentido pelo da palavra. O objeto externo do sacramento inclui, não somente os elementos que se usam, a saber, água, pão e vinho, mas também o rito sagrado, aquilo que se faz com estes elementos. Segundo este ponto de vista externo, a Bíblia denomina os sacramentos sinais e selos, Gn 9.12, 13; 17.11; Rm 4.11.

2. A GRAÇA ESPIRITUAL INTERNA, SIGNIFICADA E SELADA. Os sinais e selos pressupõem algo que é significado e selado e que geralmente é chamado matéria interna do sacramento. Esta é variadamente indicada na Escritura como aliança da graça, Gn 9.12, 13; 17.11, justiça da fé, Rm 4.11, perdão dos pecados, Mc 1.4: Mt 26.28, fé e conversão, Mc 1.4; 16.16, comunhão com Cristo em Sua morte e ressurreição, Rm 6.3, e assim por diante. Declarada resumidamente, pode-se dizer que consiste de Cristo e todas as Suas riquezas espirituais. Os católicos romanos a vêem na graça santificante acrescentada à natureza humana, capacitando o homem a praticar boas obras e a subir às alturas da visio Dei (visão de Deus). Os sacramentos não significam meramente uma verdade geral, mas uma promessa dada a nós e por nós aceita, e servem para fortalecer a nossa fé com respeito à realização dessa promessa, Gn 17.1-14; Ex 12.13; Rm 4.11-13. eles representam visivelmente e aprofundam a nossa consciência das bênçãos espirituais da aliança, da purificação dos nossos pecados e da nossa participação na vida que há em Cristo, Mt 13.11; Mc 1.4, 5; 1 Co 10.2, 3, 16, 17; Rm 2.28, 29; 6.3, 4; Gl 3.27. como sinais e selos, eles são meios de graça, isto é, meios pelos quais se fortalece a graça interna produzida no coração pelo Espírito Santo.

3. UNIÃO SACRAMENTAL ENTRE O SINAL E QUILO QUE É SIGNIFICADO.

Geralmente se lhe chama forma sacramenti , forma dos sacramentos ( forma significando aqui essência), porque é exatamente a relação entre o sinal e a coisa significada que constitui a essência do sacramento. Segundo o conceito reformado (calvinista), esta (a) não é física , como pretendem os católicos romanos, como se a coisa significada fosse inerente ao sinal e o recebimento da matéria externa incluísse necessariamente a participação na matéria interna ; (b) nem local, como a descrevem os luteranos, como se o sinal e a coisa significada estivessem presentes no mesmo espaço, de sorte que tanto os crentes como os incrédulos recebessem o sacramento completo ao receberem o sinal; (c) mas espiritual , ou como o expressa Turretino, moral e relativa , de modo que, quando o sacramento é recebido com fé, a graça de Deus o acompanha. Conforme este conceito, o sinal externo torna-se um meio empregado pelo Espírito Santo na comunicação da graça divina. A estreita relação existente entre o sinal e a coisa significada explica o emprego daquilo que geralmente se chama “linguagem sacramental”, na qual o sinal é mencionado em lugar da coisa significada, ou vice-versa , Gn 17.10; At 22.16; 1 Co 5.7.

D. Necessidade dos Sacramentos.

Os católicos romanos afirmam que o batismo é absolutamente necessário para todos, para a salvação, e que o sacramento da penitência é igualmente necessário para aqueles que cometeram pecado mortal depois do batismo; mas que a confirmação, a eucaristia e a extrema unção são necessárias somente no sentido de que foram ordenadas e são eminentemente úteis. Por outro lado, os protestantes ensinam que os sacramentos não são absolutamente necessários para a salvação, mas são obrigatórios em vista do preceito divino. A negligência voluntária do seu uso redunda no empobrecimento espiritual e tem tendência destrutiva, precisamente como acontece com toda desobediência persistente a Deus. Que não são absolutamente necessários para a salvação, segue-se: (1) do caráter espiritual e livre da dispensação do Evangelho, na qual Deus não prende a Sua graça ao uso de certas formas externas, Jo 4.21, 23; Lc 18.14; (2) do fato de que a Escritura menciona unicamente a fé como condição instrumental da salvação, Jo 5.24; 6.29; 3.36; At 16.31; (3) do fato de que os sacramentos não originam a fé, mas a pressupõem, e são ministrados onde se supõe a existência da fé, At 2.41; 16.14, 15, 30, 33; 1 Co 11.23-32; e (4) do fato de que muitos foram realmente salvos sem o uso dos sacramentos. Pensemos nos crentes anteriores ao tempo de Abraão e no ladrão penitente na cruz.

E. Os Sacramentos do Velho e do Novo Testamentos Comparados.

1. SUA UNIDADE ESSENCIAL. Roma alega que há diferença essencial entre os sacramentos do Velho Testamento e os do Novo. Ela afirma que, à semelhança de todo o ritual da antiga aliança, seus sacramentos também eram meramente típicos. A santificação produzida por eles não era interna, mas apenas legal, e prefigurava a graça que haveria de ser conferida ao homem no futuro, em virtude da paixão de Cristo. Isso não significa que nenhuma graça interna acompanhava o uso deles, mas simplesmente que isso não era efetuado pelo sacramento propriamente ditos, como acontece na nova dispensação. Eles não tinham eficácia objetiva, não santificavam o participante ex opere operato , mas unicamente ex opere operantis , isto é, por causa da fé e caridade com que eram recebidos. Uma vez que a plena concretização da graça tipificada por aqueles sacramentos dependia da vinda de Cristo, os santos do Velho Testamento foram encerrados no Limbus Patrum (Limbo dos Pais) até Cristo os tirar de lá. A verdade, porém, é que não há diferença entre os sacramentos do Velho Testamento e os do Novo. Provam-no as seguintes considerações; (a) em 1 Co 10.1-4 Paulo atribui à igreja do Velho Testamento aquilo que é essencial nos sacramentos do Novo testamento; (b) em Rm 4.11 ele fala da circuncisão de Abraão como selo da justiça da fé; e (c) em vista do fato de que eles representam as mesmas realidades espirituais, os nomes dos sacramentos de ambas as dispensações são utilizados uns pelos outros: a circuncisão e a páscoa são atribuídas à igreja do Novo Testamento, 1 Co 5.7; Cl 2.11, e o batismo e a Ceia do Senhor à igreja do Velho Testamento, 1 Co 10.1-4.

2. SUAS DIFERENÇAS FORMAIS. Não obstante a unidade essencial dos sacramentos das duas dispensações, há certos pontos de diferença. (a) Em Israel os sacramentos tinham um aspecto nacional em acréscimo à sua significação espiritual como sinais e selos da aliança grega. (b) Ao lado dos sacramentos, Israel tinha muitos outros ritos simbólicos, tais como as ofertas e as purificações, que no essencial concordavam com os seus sacramentos, ao passo que os sacramentos do Novo Testamento estão absolutamente sós. (c) Os sacramentos do Velho Testamento apontavam para Cristo no futuro, e eram os selos da graça que ainda teriam que ser merecidas, ao passo que os do Novo testamento apontam para Cristo no passado e o Seu sacrifício de redenção já consumado. (d) Em harmonia com o conteúdo total da dispensação do Velho Testamento, a porção da graça divina que acompanhava o uso dos sacramentos do Velho Testamento era menor do que a que atualmente se obtém mediante o confiante recebimento dos sacramentos do Novo Testamento.

F. Número dos Sacramentos.

1. NO VELHO TESTAMENTO. Durante a antiga dispensação havia dois sacramentos, quais sejam, a circuncisão e a páscoa. Alguns teólogos reformados (calvinistas) eram de opinião que a circuncisão originou-se em Israel e foi auferido deste povo da aliança por outras nações. Mas agora é patentemente claro que esta posição é insustentável. Desde os tempos mais primitivos, os sacerdotes egípcios eram circuncidados. Além disso, a prática da circuncisão se acha em muitos povos da Ásia, da África e até da Austrália, e é muito improvável que todos a tenham derivado de Israel. Todavia, somente em Israel ela se tornou um sacramento da aliança da graça. Como pertencente à dispensação do Velho Testamento, era um sacrifício cruento, simbolizando a excisão da culpa e da corrupção do pecado, e constrangendo as pessoas a deixarem que o princípio da graça de Deus penetrasse suas vidas completamente. A páscoa também era um sacrifício cruento. Os israelitas escaparam do destino dos egípcios com sua substituição por um sacrifício, que foi um tipo de Cristo, Jo 1.29, 36; 1 Co 5.7. A família salva comeu o cordeiro que fora imolado, simbolizando assim um ato assimilativo de fé, muito parecido com o ato de comer o pão na Ceia do Senhor.

2. NO NOVO TESTAMENTO. A igreja do Novo Testamento também tem dois sacramentos a saber, o batismo e a Ceia do Senhor. Em harmonia com a nova dispensação em seu conjunto global, eles são sacramentos incruentos. Contudo, simbolizam as mesmas bênçãos espirituais que eram simbolizadas pela circuncisão e pela páscoa na antiga dispensação. A igreja de Roma aumentou para sete o número dos sacramentos de maneira totalmente infundada. Aos dois que foram instituídos por Cristo ela acrescentou a confirmação, a penitência, a ordenação, o matrimônio e a extrema unção. Ela procura base bíblica para a confirmação em At 8.17; 14.22; 19.6; Hb 6.2; para a penitência em Tg 5.16; para a ordenação em 1 Tm 4.14; 2 Tm 1.6; para o matrimônio em Ef 5.32; e para a extrema unção em Mc 6.13; Tg 5.14. Pressupõe-se que cada um destes sacramentos comunica, em acréscimo à graça geral da santificação, uma graça sacramental especial, diferente em cada sacramento. Esta multiplicação dos sacramentos criou uma dificuldade para a igreja de Roma. Geralmente se admite que, para serem válidos, precisam ter sido instituídos por Cristo; mas Cristo instituiu apenas dois. Conseqüentemente, ou os outros não são sacramentos, ou o direito de instituí-los terá que ser atribuído aos apóstolos também. Na verdade, antes do Concílio de Trento, muitos asseveravam que os cinco adicionais não foram instituídos diretamente por Cristo, mas por meio dos apóstolos. Todavia, aquele concílio declarou ousadamente que todos os sete sacramentos foram instituídos pessoalmente por Cristo, e, desse modo, impôs à teologia da sua igreja uma tarefa impossível. É um ponto que tem que ser aceito pelos católicos romanos com base no testemunho da igreja, mas que não de vê ser comprovado.

Louis Berkhof

Fonte: Teologia Sistemática do autor, Ed. Cultura Cristã (CEP).

Conversões Abortivas

2012-01-04T11:06:00.000-08:00

O evangelismo não é uma lavagem cerebral
A primeira vez que vi a “lavagem cerebral” evangelística foi na Inglaterra, em 1945. Eu havia recebido a tarefa de ajudar uma jovem que “viera à frente” na noite anterior, mas que acordara no dia seguinte reconhecendo haver caído em uma armadilha que a levara a tomar uma decisão apressada. Sua angústia e confusão perturbaram-me profundamente.

Alguém poderia argumentar que a conversão da jovem foi genuína e que sua reação subseqüente foi inspirada por Satanás. Lembro-me de que naquela ocasião adotei esta opinião. Agora, porém, estou mais inclinado a pensar que sua conversão foi psicológica e não espiritual.

Deixe-me definir meus termos.

Em certo sentido, toda conversão é psicológica. Toda conversão inclui uma decisão e uma mudança de perspectiva. Ora, decisão e mudança de perspectiva são fenômenos psicológicos. Mas, enquanto as alterações emocionais de uma conversão espiritual resultam da ação de Deus, em uma conversão puramente psicológica tais alterações resultam de uma técnica empregada ou de uma pressão emocional. Não representam um milagre da graça.

Esta distinção começou a resplandecer em minha mente quando ouvi falar sobre as técnicas de “doutrinamento” usadas pelos comunistas chineses, logo depois da revolução na China. Eles organizavam grandes concentrações com testemunhos pessoais, coros, oradores “dinâmicos”, apelos e obreiros pessoais — tudo comunista. Imitação fraudulenta do diabo? Não exatamente. Pelo contrário, era a maneira chinesa de empregar, aberta e deliberadamente, as técnicas que alguns evangelistas (talvez de modo inconsciente) usam para obter convertidos.

Nossas mentes estão sujeitas a determinadas leis e, em grau limitado, estão abertas a manipulações. Se, em uma multidão numerosa, me fizerem rir e, depois, chorar; e, em seguida, rir e chorar novamente; e se, em adição a isso, repetirem certas frases com insistência e, alternadamente, me falarem e me consolarem, a minha mente, se eu não estiver vigilante, se tornará cada vez mais flexível nas mãos daqueles que assim agem para comigo.

Poderei chegar a um ponto em que farão comigo o que desejarem. Meu juízo perde a sua sensibilidade, minha consciência se inflama, minhas emoções fazem tudo parecer diferente. Se, em tal condição, eu tomar a decisão que desejarem que eu tome, não importando qual seja esta “decisão”, provavelmente experimentarei alívio, alegria e paz. Este é um fenômeno psicológico bem conhecido. As suas técnicas também são bastante conhecidas. Ainda que eu permaneça alerta, talvez seja difícil resistir, pelo menos temporariamente.

A conversão espiritual autêntica é muito mais profunda. Possui uma dimensão imaterial, não-psicológica. É acompanhada por uma alegria e uma paz mais do que temporária. A conversão autêntica dá lugar à mansidão, à fome e sede de justiça, à humildade de espírito e a todos os frutos da justiça.

Se você é um pregador do evangelho, compete-lhe saber o que está fazendo. Tenha cuidado para não utilizar suas habilidades como pregador na realização de psicoterapia coletiva.

Lembre-se de que está colaborando com o Espírito Santo. Você deve ter cautela em almejar grandes números de conversões, para que não tente realizar a obra que compete ao Espírito Santo. Seu trabalho, como pregador, consiste em explicar a Palavra de Deus, mostrando como ela se aplica. A obra do Espírito Santo consiste em fazer a Palavra arraigar-se na consciência do homem, a fim de que este permaneça sob o efeito da convicção. Portanto, não brinque com a consciência do pecador, relatando-lhe histórias espantosas. Permita que o Espírito Santo realize a convicção e desperte o temor. As histórias servem para esclarecer pontos obscuros da mensagem, não para produzir calafrios na congregação.

Isto significa que todas as técnicas de evangelismo estão erradas?

Não, não penso assim. É impossível fazer qualquer coisa sem alguma técnica. Precisamos de técnicas para comunicar a verdade com clareza. Prefiro dizer que as técnicas se tornam imorais quando, consciente ou inconscientemente, nós as utilizamos para manusear a vontade, as emoções ou a consciência de outrem; quando adquirem maior importância, em nossos pensamentos, do que o Espírito de Deus; quando os resultados se tornam mais importantes do que as pessoas.

Emoções falsas

Não sou contra as emoções na pregação, e sim contra o emocionalismo. Não me declaro contrário à persuasão fervorosa, e sim contra os truques utilizados para levar um homem a mudar de opinião. Paulo pleiteava com homens e mulheres, chorando enquanto os exortava. Uma atitude magnífica! Porquanto o evangelho de Jesus Cristo não consiste de uma inexpressiva proposição intelectual, e o destino de um homem impenitente não é uma questão de simples interesse acadêmico.

Por conseguinte, que haja lágrimas e não os que “arrancam lágrimas”; que haja persuasão e não as técnicas persuasivas. Em áreas não- espirituais, quando tratamos sobre algo que nos preocupa, lemos livros e manuais para aprender técnicas persuasivas, a fim de levarmos os indivíduos a tomarem decisões. Porém, na pregação, prefiro mais um pregador que chora e uma congregação de olhos enxutos do que o contrário. O pregador tem algo a respeito do qual pode chorar. Ele enxerga, ou deveria enxergar, como as pessoas realmente são, e sua tarefa consiste em transmitir o que vê. E neste processo talvez não seja capaz de controlar suas emoções.

O perigo das manipulações psicológicas não se limita às grandes concentrações de pessoas. As técnicas de evangelismo pessoal podem ser igualmente perigosas.

Vocês já se encontraram com pessoas que lhes perguntaram: “Oh! Será que passei pela experiência?” Ao questioná-las, vocês descobriram que elas haviam “aceitado o Senhor”, quando algum evangelista pessoal excessivamente zeloso apenas as pressionou demais. É verdade que alguns desses “convertidos” podem ser pessoas regeneradas que estão se afastando do Senhor. Mas estou igualmente certo de que a maioria destes casos resulta da “lavagem cerebral” evangelística aplicada por certos “obreiros pessoais”.

Parte de nossa dificuldade se origina de nosso desespero em busca de resultados. Os pastores que trabalham de “tempo integral” têm de provar que estão labutando de tal modo que merecem seu salário. São obrigados a obter resultados e se desesperam por desejarem ser bons agentes de vendas do seu produto. Os que estudam para o ministério evangélico tentam provar seu desempenho cristão (como alguns guerreiros índios provam sua masculinidade) arrancando alguns escalpos.

Ora, os resultados nos deixam perplexos. Não estou dizendo que não devemos ficar preocupados, quando as pessoas ao nosso redor não se deixam levar à salvação. De fato, neste caso deveríamos ficar extremamente preocupados. Entretanto, os resultados precisam ser genuínos, a fim de que tenham qualquer valor. É a regeneração que torna o pecador apto para o céu, e não a manipulação de uma conversão psicológica.

O que posso dizer sobre os motivos que tenho em mente, quando busco resultados? Eles se originam de um sincero interesse pelo meu próximo? Originam-se do amor de Cristo que me constrange? Anseio pela glória de Deus? Ou simplesmente estou procurando comprovar algo?

Motivos falsos

Outro problema que está por trás de nossa paixão por resultados é que pertencemos à cultura do agente de vendas. O verdadeiro representante de nossa época não é o cientista, nem o herói do espaço, e sim o vendedor. Este é o homem que realmente mantém as rodas girando.

Ora, o sucesso de um vendedor é medido pelo número de coisas que ele pode vender. Se estiver vendendo, então, ele é sucesso.

Muitos vendedores são assaltados por dúvidas secretas quanto à qualidade do produto que vendem. Têm de reprimir essas dúvidas, usando as técnicas nas quais foram treinados. Na realidade, as grandes companhias têm as suas próprias técnicas que visam manter em alto nível a moral dos vendedores.

O vendedor deve vestir-se bem e dirigir um automóvel. Isto cria uma aura de sucesso; e isto gera mais sucesso. O vendedor deve estar interessado nos seus clientes, e seu interesse deve ser “genuíno”. (Todavia, qualquer interesse pode ser genuíno quando o motivo final é uma venda, a comissão e o sucesso?) O vendedor tem de mostrar não apenas a virtude de seus produtos, mas também que o seu produto é exatamente aquilo do que seu cliente necessita.

Vivendo em um mundo de vendedores que batem de porta em porta, em um mundo de seus parentes mais sofisticados: os comerciais de rádio e televisão, a propaganda de revistas e os milhares de truques publicitários, é natural muitos imaginarem que o evangelho é apenas mais alguma coisa a ser vendida. Por isso, muitos ensinam abertamente que o evangelismo é uma questão de boa técnica de vendas.

As comparações são óbvias. Na realidade, possuímos algo do que o mundo inteiro necessita. Temos a responsabilidade de levar o conhecimento desse Algo (ou Alguém) a toda criatura. O fator tempo é importante. Homens e mulheres deveriam estar fazendo decisões favoráveis por nosso Produto (desculpem esta palavra tão repugnante).

No entanto, há certos perigos nesta comparação. D. Maria pode (devido às técnicas do vendedor) comprar vassouras, para mais tarde perceber que isso não era o que ela queria. Até certo ponto, embora muito sutilmente, ela foi vítima de “lavagem cerebral”. Isso poderá deixá-la perturbada, mas não será uma grande tragédia. Muito mais trágica é uma decisão de seguir a Cristo que representa apenas a anuência do decidido à “técnica de vendas” do evangelista.

Esperança falsa

Em primeiro lugar, se o Espírito Santo não tiver agido em seu coração, esse indivíduo não terá nascido de novo. Sua “fé” não será a fé que conduz à salvação. Terá uma esperança falsa.

Se, por outro lado, ele reagir contra a sua “conversão”, sua resistência ao evangelho aumentará muito no futuro. Em todo o mundo, existem grandes multidões que estão duplamente vigilantes contra o evangelho, por haverem passado por uma experiência espúria de conversão.

Acrescente-se a isto o fato de que a filosofia de vendedor está repleta de precipícios morais. É contrária à própria natureza do testemunho do evangelho. Vestir-se bem? Para quê? Para impressionar? Por amor ao testemunho? Será que o testemunho consiste de um terno impecável e roupas bem passadas? Ou estaremos confundindo testemunho com reputação e “imagem pública”?

E, o que é pior, você é um daqueles que está procurando exibir uma aparência vitoriosa, “para atrair pessoas a Cristo”? Isto, naturalmente, é o equivalente espiritual das roupas bem passadas. Você sorri (ou pelo menos espera-se que o faça), visto que o crente é um homem cheio de alegria. Você tenta ser semelhante a Cristo, embora não tenha uma idéia clara do que significa ser semelhante a Ele.

Faz parte da técnica. Você deve atrair pessoas a Cristo. E, se isto significa que deve suprimir uma parte do seu verdadeiro “eu”, desempenhando um grande papel em público, isto faz parte do testemunho. Mas o seu verdadeiro “eu” surge repentinamente no dormitório, onde não há ninguém, exceto Deus, para vê-lo. E, quanto a Ele, isso não tem importância. Ele não é um cliente; Ele já se encontra do lado certo.
Nunca lhe passou pela mente que a essência do testemunho (parte importantíssima da evangelização) é apenas honestidade franca? Você é sal, quer sinta isso, quer não. A Bíblia não ensina que o crente deve agir como sal, somente declara que ele é sal. Você é luz. Deus realizou algo em sua vida. Não tente brilhar. Permita que resplandeça a luz que Deus colocou ali.

Existência honesta

Ora, para que a luz do crente brilhe, nada é mais importante do que a honestidade. Temos de ser honestos perante os incrédulos. De fato, essa honestidade, por si mesma, constitui noventa por cento do testemunho. O testemunho não consiste em levantar uma fachada cristã com o propósito de convencer possíveis clientes. Testemunhar é ser honesto, é ser veraz quanto ao que Deus nos fez, tanto em nosso falar como em nossa conduta diária.

Tal honestidade exigirá que você fale a respeito de Cristo aos incrédulos com quem estiver conversando. O fato de que, no passado, você teve de criar oportunidades para falar sobre assuntos espirituais comprova que, no subconsciente, você estava evitando as oportunidades que lhe eram constantemente apresentadas.

Todos nós ocultamos a nossa verdadeira personalidade por trás de uma fachada. Para preservarmos a imagem que criamos é necessário que falemos e nos comportemos de determinada maneira. Nossa conversa é designada a criar certa impressão nas pessoas com quem falamos, a fim de que edifiquemos ou preservemos a nossa própria imagem, que desejamos vender. Ora, para muitos de nós, o “testemunho” significa adicionar determinadas características cristãs a essa imagem.

O verdadeiro testemunho, por outro lado, consiste em abandonar a fachada por trás da qual nos escondemos, e não em modificar tal fachada. Viver por trás de uma fachada é o mesmo que ocultar a lâmpada debaixo de um balde. E a falsidade é opaca em relação à luz divina.

Ora, se você é honesto, ao menos parcialmente (a honestidade total é rara e difícil), na conversa que tiver com o incrédulo, descobrirá que é extremamente difícil não falar sobre coisas pertencentes ao cristianismo bíblico. Você diz que é difícil testemunhar? Eu lhe asseguro, porém, que com um pouco de honestidade é quase impossível não testemunhar.

Ignorância honesta

Ora, a honestidade também exige que admitamos não saber tudo. Um bom vendedor jamais fica sem resposta. Mas você não foi chamado para ser um vendedor, e sim uma testemunha. E isto significa que você deve ser franco a respeito do que sabe e do que tem experimentado.

Você está esperando até que tenha todas as respostas, antes de começar a testemunhar? Não o faça. De todos os modos, busque meios de responder às questões, mas não adie seu testemunho até que obtenha todas as respostas. Esteja preparado para dizer que não sabe isto ou aquilo. Ninguém ficará surpreendido. Deus não depende dos poderes de argumentação dos crentes.

Há algum tempo, estudantes do Instituto Bíblico Moody tiveram uma reunião na Universidade de Chicago. Durante o período de debate, foram apresentadas algumas perguntas difíceis. Os estudantes do Instituto Moody tiveram o bom-senso de admitir que não podiam responder certas inquirições. A honestidade deles fazia parte integral do seu testemunho.

E isto cumpriu o seu propósito. Um membro do corpo docente da Universidade de Chicago expressou publicamente seu interesse por ouvir mais. Afirmou que, pela primeira vez, havia encontrado crentes que admitiam não saber tudo. Ele afirmou que isto, ao invés de diminuir sua confiança neles, na realidade, despertou-a.

Avaliação honesta

A honestidade também exige que reconheçamos nossos fracassos. Fracassar é algo ruim, mas enganar a respeito do fracasso é muito pior. O fim nunca justifica os meios.

Não quero dizer com isto que a honestidade consiste em extravasar os nossos piores instintos. Afirmo, porém, que admitir a própria indignação é melhor do que fingir não estarmos indignados. Também afirmo que admitir o fracasso, em nossa vida cristã, ao invés de ser prejudicial ao nosso testemunho, pode até constituir uma parte dele. Nossa própria honestidade é um testemunho. É mister grande graça e coragem espiritual para admitir o fracasso. Somente o homem que não se preocupa consigo mesmo, nem com sua imagem pública, tendo em vista exclusivamente o seu Senhor, será capaz disso.

O pecado e o fracasso não expõem Cristo ao opróbrio? É verdade. No entanto, o opróbrio não é removido quando encobrimos o pecado. É evidente que ninguém pode cuidar deste problema, enquanto não for suficientemente honesto consigo mesmo e, quando necessário, com seus semelhantes no que diz respeito a este assunto.

Não espere até ser perfeito para testemunhar de Cristo. O testemunho envolve a franqueza em todas as ocasiões, inclusive agora. Jamais encubra uma fraqueza sua com a finalidade de testemunhar. O que o mundo espera ver não é um crente perfeito, e sim o milagre da graça de Deus agindo em um crente fraco e imperfeito.

Muitos crentes de nossos dias têm a trágica e errônea idéia de que desempenham um papel extremamente importante na conversão de um pecador. Devemos exortar o pecador, não porque nossa exortação seja capaz de salvá-lo, e sim porque não podemos agir de outra maneira. Fazendo isto, seremos autênticos em relação ao que o Espírito Santo está fazendo em nós. O Espírito Santo é Aquele que verdadeiramente tem a incumbência de cuidar de uma alma recém-nascida. Desempenhar o papel dEle é perigoso, imoral e blasfemo.

Acredito que, no evangelismo moderno, tanto público como pessoal, estamos trocando nosso direito de primogenitura por um prato de lentilhas. Julgamos estar seguindo o Espírito Santo, quando, na realidade, estamos seguindo apenas uma psicologia barata. Não estamos apresentando uma Pessoa, e sim promovendo um símbolo. Fomos chamados à glória e à honra de sermos testemunhas do Senhor da História e do Redentor da humanidade, porém temos apenas produzido confusão por meio de todas as nossas técnicas que visam “obter decisões”.

É tempo de abandonarmos nossos enganos blasfemos, permitindo que nossa luz brilhe diante dos homens, a fim de que glorifiquem nosso Pai, que está no céu.

Ora, se você é honesto, ao menos parcialmente (a honestidade total é rara e difícil), na conversa que tiver com o incrédulo, descobrirá que é extremamente difícil não falar sobre coisas pertencentes ao cristianismo bíblico. Você diz que é difícil testemunhar? Eu lhe asseguro, porém, que com um pouco de honestidade é quase impossível não testemunhar.

Ignorância honesta

Ora, a honestidade também exige que admitamos não saber tudo. Um bom vendedor jamais fica sem resposta. Mas você não foi chamado para ser um vendedor, e sim uma testemunha. E isto significa que você deve ser franco a respeito do que sabe e do que tem experimentado.
Você está esperando até que tenha todas as respostas, antes de começar a testemunhar? Não o faça. De todos os modos, busque meios de responder às questões, mas não adie seu testemunho até que obtenha todas as respostas. Esteja preparado para dizer que não sabe isto ou aquilo. Ninguém ficará surpreendido. Deus não depende dos poderes de argumentação dos crentes.

Há algum tempo, estudantes do Instituto Bíblico Moody tiveram uma reunião na Universidade de Chicago. Durante o período de debate, foram apresentadas algumas perguntas difíceis. Os estudantes do Instituto Moody tiveram o bom-senso de admitir que não podiam responder certas inquirições. A honestidade deles fazia parte integral do seu testemunho.

E isto cumpriu o seu propósito. Um membro do corpo docente da Universidade de Chicago expressou publicamente seu interesse por ouvir mais. Afirmou que, pela primeira vez, havia encontrado crentes que admitiam não saber tudo. Ele afirmou que isto, ao invés de diminuir sua confiança neles, na realidade, despertou-a.

Avaliação honesta

A honestidade também exige que reconheçamos nossos fracassos. Fracassar é algo ruim, mas enganar a respeito do fracasso é muito pior. O fim nunca justifica os meios.

Não quero dizer com isto que a honestidade consiste em extravasar os nossos piores instintos. Afirmo, porém, que admitir a própria indignação é melhor do que fingir não estarmos indignados. Também afirmo que admitir o fracasso, em nossa vida cristã, ao invés de ser prejudicial ao nosso testemunho, pode até constituir uma parte dele. Nossa própria honestidade é um testemunho. É mister grande graça e coragem espiritual para admitir o fracasso. Somente o homem que não se preocupa consigo mesmo, nem com sua imagem pública, tendo em vista exclusivamente o seu Senhor, será capaz disso.

O pecado e o fracasso não expõem Cristo ao opróbrio? É verdade. No entanto, o opróbrio não é removido quando encobrimos o pecado. É evidente que ninguém pode cuidar deste problema, enquanto não for suficientemente honesto consigo mesmo e, quando necessário, com seus semelhantes no que diz respeito a este assunto.

Não espere até ser perfeito para testemunhar de Cristo. O testemunho envolve a franqueza em todas as ocasiões, inclusive agora. Jamais encubra uma fraqueza sua com a finalidade de testemunhar. O que o mundo espera ver não é um crente perfeito, e sim o milagre da graça de Deus agindo em um crente fraco e imperfeito.

Muitos crentes de nossos dias têm a trágica e errônea idéia de que desempenham um papel extremamente importante na conversão de um pecador. Devemos exortar o pecador, não porque nossa exortação seja capaz de salvá-lo, e sim porque não podemos agir de outra maneira. Fazendo isto, seremos autênticos em relação ao que o Espírito Santo está fazendo em nós. O Espírito Santo é Aquele que verdadeiramente tem a incumbência de cuidar de uma alma recém-nascida. Desempenhar o papel dEle é perigoso, imoral e blasfemo.

Acredito que, no evangelismo moderno, tanto público como pessoal, estamos trocando nosso direito de primogenitura por um prato de lentilhas. Julgamos estar seguindo o Espírito Santo, quando, na realidade, estamos seguindo apenas uma psicologia barata. Não estamos apresentando uma Pessoa, e sim promovendo um símbolo. Fomos chamados à glória e à honra de sermos testemunhas do Senhor da História e do Redentor da humanidade, porém temos apenas produzido confusão por meio de todas as nossas técnicas que visam “obter decisões”.

É tempo de abandonarmos nossos enganos blasfemos, permitindo que nossa luz brilhe diante dos homens, a fim de que glorifiquem nosso Pai, que está no céu.

John White

Fonte: http://cristaoperegrino.blogspot.com/

Como o Inferno Glorifica a Deus?

2011-12-30T16:57:00.000-08:00

Para chegar à forma que o inferno glorifica a Deus, precisamos ver o inferno à luz da grande história da Bíblia, seu ponto de vista, e sua caracterização de Deus e do homem.

A grande história da Bíblia

O enredo da Bíblia, como todos os enredos, tem um começo, meio e fim.

Início

Deus cria um lugar perfeito e coloca um homem e uma mulher inocentes nele. Deus estabelece os termos e afirma claramente a conseqüência de transgredir seus termos. Um inimigo está com a mulher inocente. Ela acredita na mentira, quebra os termos de Deus, e os pecados do homem com ela. Deus amaldiçoa o inimigo e inicia as conseqüências da transgressão, amaldiçoando a terra também. Na maldição sobre o inimigo, Deus afirma que a semente da mulher pisaria a cabeça do inimigo, enquanto o inimigo feriria calcanhar da semente. O homem e a mulher são, então, afastados do local perfeito.

Meio

A humanidade foi dividida em dois grupos: a semente da mulher e a semente da serpente, o justo e o ímpio. A semente da mulher é inicialmente um subconjunto da nação de Israel, uma linha de descendência que Deus escolheu para abençoar. Eles experimentam um re-fazimento do início do enredo. Deus coloca-os na terra prometida e determina as leis. Eles transgridem os termos e são banidos dessa terra, mas Deus continua a promessa de que o inimigo será derrotado, mesmo que através da dolorosa expiação da semente da mulher.

Então Jesus vem como a semente prometida da mulher. Ele esmaga a cabeça do inimigo e o inimigo golpeia seu calcanhar – Morre na cruz. Porque ele é inocente e tem resistido a todas as tentações, a morte não pode segurá-lo. Ele triunfante vence a morte, satisfaz a ira de Deus contra o pecado e abre o caminho da salvação para todos os que confiam nele.

Fim

Criação será como uma mulher em sofrimento de trabalho de parto – os ímpios atacam ferozmente os justos, que confiam em Deus e testemunham a verdade de Deus até serem mortos. Isso continuará até que Jesus volte. Quando Jesus voltar, Ele julgará os ímpios e destiná-los-á ao castigo eterno, e ele vai ter aqueles que acreditam na palavra de Deus e no testemunho de Jesus em um lugar melhor, novo e perfeito.

A Bíblia nos dá o ponto de vista de Deus

Essa trama não é apenas uma história: ela apresenta o ponto de vista de Deus sobre o mundo. Pense comigo sobre na Bíblia sobre o ponto de vista e a perspectiva dos autores bíblicos.

Seu ponto de vista é que Deus estabeleceu os termos e Deus está com a razão. Aqueles que rejeitam os termos de Deus estão errados e enfrentarão as conseqüências que Deus declarou quando ele definiu a lei. Além disso, a Bíblia não só representa o ponto de vista dos autores bíblicos, que afirmam falar em nome de Deus. Ou seja, a Bíblia afirma apresentar o ponto de vista de Deus sobre o assunto.

Sobre Deus, homem e nosso estado perante Deus

Como os personagens da Bíblia são apresentados? Eles são principalmente apresentados por meio de suas palavras e ações, mas a Bíblia também avalia seu caráter. Vamos pensar de forma breve como a Bíblia caracteriza Deus, os seres humanos e Jesus.

A Bíblia ensina que Deus sempre faz e diz o que é certo. Ele sempre cumpre sua palavra. Nada pode contrariar a sua finalidade. Ele é livre e bom. A Bíblia sempre diz quão justo Deus é. Ou seja, a Bíblia sempre mostra que Deus é justo. Paradoxalmente, a Bíblia também mostra que Deus é misericordioso.

Por outro lado, todos os seres humanos fazem e falam o que é errado, o que denuncia uma falta de fé em Deus. Por palavras e atos humanos transgridem os mandamentos de Deus. Os seres humanos contaminaram a boa criação de Deus, perverteram seus bons dons, e em todos os sentidos atacaram ao Deus que lhes deu vida e tudo que é bom. Por isso, todos os seres humanos merecem condenação.

Como dito acima, existem dois grupos de seres humanos. Um grupo caracteriza-se por confiar em Deus, concordando com seus termos, confessando terem quebrado os mandamentos, se afastando de suas transgressões, e procurando acreditar nas promessas de Deus para que possam viver de acordo com seus termos. O outro grupo rejeita a Deus e seus termos, se recusa a admitir sua culpa, se recusa a se afastar do mal, e junta-se ao lado do inimigo.

Jesus mostra por suas palavras e atos que ele é plenamente humano e Deus. Jesus nunca transgrediu os mandamentos de Deus. Ele é o herói. Ele salva. Ele deu a si mesmo em favor dos outros. Qualquer um que se oponha ou rejeite-o é oposição e rejeição à bondade e amor. Qualquer pessoa que se opõe e rejeita merece condenação. Aqueles que recebem e se juntam a ele, no entanto, fazem-no em seus termos, que são termos de Deus, e que implica confissão de pecado, arrependimento e confiança em Jesus.

Como o inferno glorifica a Deus?

Como é que tudo isso ajuda-nos a ver como o inferno glorifica a Deus?

Este mundo é a história de Deus. Ele sustentou por sua palavra, e ele continua sustentando porque ele continua falando. [2] O universo é sustentado pela palavra do seu poder. É o seu enredo. Ele é o autor cujo ponto de vista é comunicada na Bíblia e cujas caracterizações definem os participantes do drama.

O inferno é sobre o cumprimento da palavra de Deus. Que Deus envia os ímpios para o inferno mostra que Deus é fiel e justo. Se Deus não impõe os termos que ele criou, ele não mantém sua palavra e ele é infiel. Se ele não envia os ímpios para o inferno, ele não confirma seu próprio padrão justo, e ele não é justo. Se ele não punir os rebeldes no inferno, os justos não estão vingados. Na verdade, se não há inferno, podemos concluir que os justos estavam errados por terem confiado em Deus.

Mas há inferno, e os justos são sábios por confiarem em Deus. O inferno mostra a glória da justiça de Deus. O inferno vindica aqueles que obedecem os termos de Deus, mesmo que eles sofram terrivelmente para o fazê-lo. O inferno vindica os justos que foram perseguidos pelos ímpios. Inferno glorifica a Deus.

Você tem alguma objeção a isso? Você pode muito bem estar com Shere Khan contra Rudyard Kipling. Ou ainda, você tem tanta chance de alterar o enredo, o ponto de vista, ou a caracterização quanto Sauron tem chance de mudar a mente de Tolkien. Isso não vai acontecer. Você é uma criatura na obra do Criador. Aceite isso. Ele é o Criador, não você. Como podemos levar a sério aqueles que se opõem ao inferno ou tentam reescrever a história até que o inferno não faz parte dela? Tão a sério como nós tomamos Hamlet criticando o trabalho de Shakespeare. Hamlet não tem existência independente. Ele só pode criticar Shakespeare se o autor decide escrever essa cena.

Deus criou um universo no qual a sua misericórdia tem sentido justamente porque não anula a sua justiça. Para que Deus seja justo e estender misericórdia, ele deve manter sua promessa de punir a transgressão. Na apresentação da Bíblia sobre a verdadeira história do mundo, Deus defende a justiça na cruz e no inferno. Jesus morreu na cruz para estabelecer a justiça de Deus e garantir que aqueles que se arrependem dos pecados e confiam em Cristo recebam misericórdia que também é justo. Deus castiga os ímpios no inferno para defender a justiça contra todos os que se recusam a se arrepender dos pecados, o glorificá-lo como Deus, e dar graças a ele.

Em suma, o inferno glorifica a Deus, porque:

* Mostra que Ele mantém a sua palavra;

* Mostra o seu valor infinito, que dura para sempre;

* Demonstra o seu poder de subjugar todos as que se rebelam contra ele;

* Mostra como indizivelmente misericordioso Ele é para aqueles que confiam nele;

* Defende a realidade do amor, dando justiça contra aqueles que rejeitam a Deus, que é o amor;

* Reivindica todos os que sofreram para ouvir ou proclamar a verdade da palavra de Deus;

* E mostra a enormidade do que Jesus realizou quando ele morreu para salvar todos que confiam nEle para o inferno que merecia. Se não houvesse inferno, não haveria necessidade de uma cruz.

James M. Hamilton Jr.

Fonte: ipródigo

O Mito do Livre-arbítrio

2011-12-28T13:01:00.000-08:00

A maioria das pessoas diz que crê no "livre-arbítrio". Você tem alguma idéia do que isso significa? Acredito que você achará grande quantidade de superstição sobre este assunto. A vontade é louvada como o grande poder da alma humana, que é completamente livre para dirigir nossa vida. Mas, do que ela é livre? E qual é o seu poder?

O mito da liberdade circunstancial

Ninguém nega que o homem tem vontade – ou seja, a capacidade de escolher o que ele quer dizer, fazer e pensar. Mas, você já refletiu sobre a profunda fraqueza de sua vontade? Embora você tenha a habilidade de fazer uma decisão, você não tem o poder de realizar seu propósito. A vontade pode planejar um curso de ação, mas não tem nenhum poder de executar sua intenção.

Os irmãos de José o odiavam. Venderam-no para ser um escravo. Mas Deus usou as ações deles para torná-lo governador sobre eles. Escolheram seu curso de ação para fazer mal a José. Mas, em seu poder, Deus dirigiu os acontecimentos para o bem de José. Ele disse: "Vós, na verdade, intentastes o mal contra mim; porém Deus o tornou em bem" (Gn 50.20).

E quantas de nossas decisões são terrivelmente frustradas? Você pode escolher ser um milionário, mas a providência de Deus talvez o impedirá. Você pode decidir ser um erudito, mas a saúde ruim, um lar instável ou a falta de condições financeiras podem frustrar sua vontade. Você escolhe sair de férias, mas, em vez disso, um acidente de automóvel pode enviar-lhe para o hospital.

Por dizer que sua vontade é livre, certamente não estão queremos dizer que isso determina o curso de sua vida. Você não escolheu a doença, a tristeza, a guerra e a pobreza que o têm privado de felicidade. Você não escolheu ter inimigos. Se a vontade do homem é tão poderosa, por que não escolhemos viver sem cessar? Mas você tem de morrer. Os principais fatores que moldam a sua vida não se devem à sua vontade. Você não seleciona sua posição social, sua cor, sua inteligência, etc.

Qualquer reflexão séria sobra a sua própria experiência produzirá esta conclusão: "O coração do homem traça o seu caminho, mas o Senhor lhe dirige os passos" (Pv 16.9). Em vez de exaltar a vontade humana, devemos humildemente louvar o Senhor, cujos propósitos moldam a nossa vida. Como Jeremias confessou: "Eu sei, ó Senhor, que não cabe ao homem determinar o seu caminho, nem ao que caminha o dirigir os seus passos" (Jr 10.23).

Sim, você pode escolher o que quer e pode planejar o que fará, mas a sua vontade não é livre para realizar qualquer coisa contrária aos propósitos de Deus. Você também não tem o poder de alcançar seus objetivos, mas somente aqueles que Deus lhe permite alcançar. Na próxima vez que você tiver tão enamorado de sua própria vontade, lembre a parábola de Jesus sobre o homem rico. O homem rico disse: "Farei isto: destruirei os meus celeiros, reconstruí-los-ei maiores e aí recolherei todo o meu produto e todos os meus bens... Mas Deus lhe disse: Louco, esta noite te pedirão a tua alma" (Lc 12.18-21). Ele era livre para planejar, mas não para realizar. O mesmo acontece com você.

O mito da liberdade ética

A liberdade da vontade é citada como um fator importante em tomar decisões morais. Diz-se que a vontade do homem é livre para escolher entre o bem e o mal. Novamente temos de perguntar: do que ela é livre? E o que a vontade do homem é livre para escolher?

A vontade do homem é o seu poder de escolher entre alternativas. Sua vontade decide realmente suas ações dentre várias opções. Você tem a capacidade de dirigir seus próprios pensamentos, palavras e atos. Suas decisões não são formadas por uma força exterior, e sim dentro de você mesmo. Nenhum homem é compelido a agir em contrário a sua vontade, nem forçado a dizer o que ele não quer dizer. Sua vontade guia suas ações.

Isso não significa que o poder de decidir é livre de todas as influências. Você faz escolhas baseado em seu entendimento, seus sentimentos, nas coisas de que gosta e de que não gosta e em seus apetites. Em outras palavras, a sua vontade não é livre de você mesmo! As suas escolhas são determinadas por seu caráter básico. A vontade não é independente de sua natureza, e sim escrava dela. Suas escolhas não moldam seu caráter, mas seu caráter guia suas escolhas. A vontade é bastante parcial ao que você sabe, sente, ama e deseja. Você sempre escolhe com base em sua disposição, de acordo com a condição de seu coração.

É por essa razão que a sua vontade não é livre para fazer o bem. Sua vontade é serva de seu coração, e seu coração é mau. "Viu o Senhor que a maldade do homem se havia multiplicado na terra e que era continuamente mau todo desígnio do seu coração" (Gn 6.5). "Não há quem faça o bem, não há nem um sequer" (Rm 3.12). Nenhum poder força o homem a pecar em contrário à sua vontade; os descendentes de Adão são tão maus que sempre escolhem o mal.

Suas decisões são moldadas pelo seu entendimento, e a Bíblia diz sobre todos os homens: "Antes, se tornaram nulos em seus próprios raciocínios, obscurecendo-se-lhes o coração insensato" (Rm 1.21). O homem só pode ser justo quando deseja ter comunhão com Deus, mas "não há quem busque a Deus" (Rm 3.11). Seus desejos anelam pelo pecado, e, por isso, você não pode escolher a Deus. Escolher o bem é contrário à natureza humana. Se você escolher obedecer a Deus, isso será resultado de compulsão externa. Mas você é livre para escolher, e sua escolha está escravizada à sua própria natureza má.

Se carne fresca e salada fossem colocadas diante de um leão faminto, ele escolheria a carne. Isso aconteceria porque a natureza do leão dita a escolha. O mesmo se aplica ao homem. A vontade do homem é livre de força exterior, mas não é livre das inclinações da natureza humana. E essas inclinações são contra Deus. O poder de decisão do homem é livre para escolher o que o coração humano dita; portanto, não há possibilidade de um homem escolher agradar a Deus sem a obra anterior da graça divina.

O que muitas pessoas querem expressar quando usam o termo livre-arbítrio é a idéia de que o home é, por natureza, neutro e, por isso, capaz de escolher o bem ou o mal. Isso não é verdade. A vontade humana e toda a natureza humana é inclinada continuamente para o mal. Jeremias perguntou: "Pode, acaso, o etíope mudar a sua pele ou o leopardo, as suas manchas? Então, poderíeis fazer o bem, estando acostumados a fazer o mal" (Jr 13.23). É impossível. É contrário à natureza. Portanto, os homens necessitam desesperadamente da transformação sobrenatural de sua natureza, pois sua vontade está escravizada a escolher o mal.

Apesar do grande louvor que é dado ao "livre-arbítrio", temos visto que a vontade do homem não é livre para escolher um curso contrário aos propósitos de Deus, nem é livre para agir em contrário à sua própria natureza moral. A sua vontade não determina os acontecimentos de sua vida, nem as circunstâncias dela. Escolhas éticas não são formadas por uma mente neutra, são sempre ditadas pelo que constitui a sua personalidade.

O mito da liberdade espiritual

No entanto, muitos afirmam que a vontade humana faz a decisão crucial de vida espiritual ou de morte espiritual. Dizem que a vontade é totalmente livre para escolher a vida eterna oferecida em Jesus ou rejeitá-la. Dizem que Deus dará um novo coração a todos que, pelo poder de seu próprio livre-arbítrio, escolherem receber a Jesus Cristo.

Não pode haver dúvida de que receber a Jesus Cristo é um ato da vontade humana. É freqüentemente chamado de "fé". Mas, como os homens chegam a receber espontaneamente o Senhor? A resposta habitual é: "Pelo poder de seu próprio livre-arbítrio?" Como pode ser isso? Jesus é um Profeta – e receber a Jesus significa crer em tudo que ele diz. Em João 8.41-45, Jesus deixou claro que você é filho de Satanás. Esse pai maligno odeia a verdade e transmitiu, por natureza, essa mesma propensão ao seu coração. Por essa razão, Jesus disse: "Porque eu digo a verdade, não me credes". Como a vontade humana escolherá crer no que a mente humana odeia e nega?

Além disso, receber a Jesus significa aceitá-lo como Sacerdote – ou seja, utilizar-se dele e depender dele para obter paz com Deus, por meio de seu sacrifício e intercessão. Paulo nos diz que a mente com a qual nascemos é hostil a Deus (Rm 8.7). Como a vontade escapará da influência da natureza humana que foi nascida com uma inimizade violente para com Deus? Seria insensato a vontade escolher a paz quando todo as outras partes do homem clamam por rebelião.

Receber a Jesus também significa recebê-lo como Rei. Significa escolher obedecer seus mandamentos, confessar seu direito de governar e adorá-lo em seu trono. Mas a mente, as emoções e os desejos humanos clamam: "Não queremos que este reine sobre nós" (Lc 19.14). Se todo o meu ser odeia a verdade de Jesus, odeia seu governo e odeia a paz com Deus, como a minha vontade pode ser responsável por receber a Jesus? Como pode um pecador que possui tal natureza ter fé?

Não é a vontade do homem, e sim a graça de Deus, que tem ser louvada por dar a um pecador um novo coração. A menos que Deus mude o coração, crie um novo espírito de paz, veracidade e submissão, a vontade do homem não escolherá receber a Jesus Cristo e a vida eterna nele. Um novo coração tem de ser dado antes que um homem possa escolher, pois a vontade humana está desesperadamente escravizada à natureza má do homem até no que diz respeito à conversão. Jesus disse: "Não te admires de eu te dizer: importa-vos nascer de novo" (Jo 3.7). A menos que você nasça de novo, jamais verá o reino de Deus.

Leia João 1.12-13. Essa passagem diz que aqueles que crêem em Jesus foram nascidos não "da vontade do homem, mas de Deus". Assim como a sua vontade não é responsável por sua vinda a este mundo, assim também ela não é responsável pelo novo nascimento. É o seu Criador que tem de ser agradecido por sua vida. E, "se alguém está em Cristo, é nova criatura" (2 Co 5.17). Quem escolheu ser criado? Quando Lázaro ressuscitou dos mortos, ele pôde, então, escolher obedecer o chamado de Cristo, mas ele não pôde escolher vir à vida. Por isso, Paulo disse em Efésios 2.5: "Estando nós mortos em nossos delitos, [Deus] nos deu vida juntamente com Cristo, — pela graça sois salvos" (Ef 2.5). A fé é o primeiro ato de uma vontade que foi tornada nova pelo Espírito Santo. Receber a Cristo é um ato do homem, assim como respirar, mas, primeiramente, Deus tem de dar a vida.

Não é surpreendente que Martinho Lutero tenha escrito um livro intitulado A Escravidão da Vontade, que ele considerava um de seus mais importantes tratados. A vontade está presa nas cadeias de uma natureza humana má. Você que exalta, com grande força, o livre-arbítrio está se agarrando a uma raiz de orgulho. O homem, caído no pecado, é totalmente incapaz e desamparado. A vontade do homem não oferece qualquer esperança. Foi a vontade, ao escolher o fruto proibido, que nos colocou em miséria. Somente a poderosa graça de Deus oferece livramento. Entregue-se à misericórdia de Deus para a sua salvação. Peça ao Espírito de Graça que crie um espírito novo em você.

Water Chantry

Traduzido por: Wellington Ferreira, Traduzido do original em inglês: The Myth of Free Will

Fonte: www.the-highway.com/Myth.html

Via: Editora Fiel

Amor Eletivo

2011-12-25T09:10:00.000-08:00

Esta é uma afirmação sobremodo humilhante e, ao mesmo tempo, bastante abençoadora para o verdadeiro discípulo de Jesus. Foi muito humilhante para os discípulos ouvirem que não haviam escolhido a Cristo. As necessidades de vocês são tantas, e seus corações, tão endurecidos, que vocês não me escolheram. Mas, apesar disso, foi extremamente reconfortante para os discípulos saberem que Cristo os havia escolhido — “Não fostes vós que me escolhestes a mim; pelo contrário, eu vos escolhi a vós outros”. Isto lhes mostrou que Cristo os amou antes de eles O amarem — Ele os amou quando ainda estavam mortos em pecados. Em seguida, Jesus mostrou aos discípulos que seria o amor que os tornaria santos: “Não fostes vós que me escolhestes a mim; pelo contrário, eu vos escolhi a vós outros e vos designei para que vades e deis fruto, e o vosso fruto permaneça”. Consideremos as verdades deste versículo na ordem em que são expressas.

1. Os homens não escolhem naturalmente a Cristo — “Não fostes vós que me escolhestes a mim”. Isto era verdade a respeito dos apóstolos; também é verdade a respeito de todos os que crerão em Jesus, até o final do mundo. “Não fostes vós que me escolhestes a mim.” O ouvido natural é tão surdo, que não pode ouvir; os olhos naturais, tão cegos, que não podem ver a Cristo. Em certo sentido, é verdade que todo verdadeiro discípulo escolhe a Cristo; mas isto acontece somente quando Deus abre os olhos da pessoa, para que ela veja a Jesus; quando Deus outorga vigor ao braço ressequido, para que ele abrace a Cristo.

O significado das palavras de Jesus era: “Vocês nunca me teriam escolhido, se eu não os tivesse escolhido”. É verdade que, quando Deus abre o coração do pecador, este escolhe a Cristo e a ninguém mais, somente a Cristo. É verdade que um coração vivificado pelo Espírito sempre escolhe a Cristo, a ninguém mais, somente a Cristo, e por Ele renunciará o mundo inteiro.

Irmãos, este versículo nos ensina que todo pecador despertado se mostra disposto a seguir a Cristo, mas não antes de ser tornado disposto. Aqueles que dentre vocês foram despertados, não escolheram a Cristo. Se um médico viesse à sua casa e dissesse que viera para curá-lo de sua enfermidade, e se você sentisse que não estava doente, diria ao médico: “Não preciso de você; procure o vizinho”. Esta é a maneira como você age para com o Senhor Jesus: Ele lhe oferece a cura, mas você Lhe diz que não está enfermo; Ele se oferece para cobrir, com a obediência dEle mesmo, a nudez de sua alma, mas você responde: “Não preciso dessa roupa”.

Outra razão por que você não escolhe a Cristo é esta: você não vê qualquer beleza nEle. “E como raiz de uma terra seca; não tinha aparência nem formosura” (Is 53.2). Você não vê qualquer beleza na pessoa de Cristo, nenhuma beleza na obediência dEle, nenhuma glória na sua cruz. Você não O vê e, por isso, não O escolhe.

Outra razão por que você não escolhe a Cristo é esta: não quer que Ele o torne santo. “Lhe porás o nome de Jesus, porque ele salvará o seu povo dos pecados deles” (Mt 1.21). Mas você ama o pecado, ama os seus prazeres. Por isso, quando o Filho de Deus se aproxima e lhe diz: “Eu o salvarei dos seus pecados”, você responde: “Amo o pecado, amo os meus prazeres”. Por conseguinte, você nunca pode chegar a um acordo com o Senhor Jesus. “Não fostes vós que me escolhestes a mim.” Embora eu tenha morrido em favor de vocês, não me escolheram.

Tenho lhes falado por muitos anos, mas, apesar disso, vocês não me escolheram. Tenho lhes dado a Bíblia, para instruí-los, e ainda assim vocês não me escolheram. Irmão, esta acusação lhe sobrevirá no Dia do Juízo: “Eu o teria vestido com a minha obediência, mas você não o quis”.

2. Cristo escolheu seus próprios discípulos. “Eu vos escolhi a vós outros”. O Senhor Jesus contemplou os seus discípulos com um divino olhar de misericórdia, dizendo-lhes: “Eu vos escolhi a vós outros”. Todos aqueles que Jesus traz à glória, Ele os escolheu.

O tempo em que Ele escolheu os discípulos. Observamos que foi antes de eles crerem — “Não fostes vós que me escolhestes a mim; pelo contrário, eu vos escolhi a vós outros”. Isto equivale a: “Fui eu que comecei a lidar com vocês, não foram vocês que começaram a lidar comigo”. Você perceberá isto em Atos 18.9 e 10: “Teve Paulo durante a noite uma visão em que o Senhor lhe disse: Não temas; pelo contrário, fala e não te cales; porquanto eu estou contigo, e ninguém ousará fazer-te mal, pois tenho muito povo nesta cidade”. Nesta ocasião, Paulo estava em Corinto, a cidade mais lasciva e ímpia do mundo antigo. Os coríntios se davam a banquetes e à detestável idolatria, mas Cristo disse ao apóstolo: “Tenho muito povo nesta cidade”. Eles não tinham escolhido a Cristo; Ele, porém, os escolheu. Aqueles coríntios não se haviam arrependido ainda, mas Cristo fixou seus olhos sobre eles. Isto mostra claramente que Cristo escolhe os seus discípulos antes que estes O busquem.

Além disso, Cristo os escolheu desde o princípio — “devemos sempre dar graças a Deus por vós, irmãos amados pelo Senhor, porque Deus vos escolheu desde o princípio para a salvação, pela santificação do Espírito e fé na verdade” (2 Ts 2.13); “assim como nos escolheu, nele, antes da fundação do mundo, para sermos santos e irrepreensíveis perante ele; e em amor” (Ef 1.4). Portanto, irmãos, foi antes da fundação do mundo que Cristo escolheu os seus próprios discípulos, quando não havia sol, nem lua; quando não havia mar, nem terra — foi no princípio. Ele podia dizer com certeza: “Não fostes vós que me escolhestes a mim”. Antes que os homens amassem uns aos outros, ou que os anjos se amassem mutuamente, Cristo escolheu os seus próprios discípulos. Agora sei o que significam as palavras de Paulo, quando ele disse: “A fim de poderdes compreender, com todos os santos, qual é a largura, e o comprimento, e a altura, e a profundidade e conhecer o amor de Cristo, que excede todo entendimento” (Ef 3.18-19).

Agora não fico surpreso com a morte de Cristo. Foi uma expressão de amor tão grande que transbordou os diques que o retinham, um amor que irrompeu no Calvário e no Getsêmani. Ó irmão, você conhece este amor?

Agora falemos sobre a razão deste amor. “Não fostes vós que me escolhestes a mim; pelo contrário, eu vos escolhi a vós outros” (Jo 15.16). Esta é uma pergunta natural: por que Ele me escolheu? Respondo que a razão por que Ele escolheu você foi o beneplácito da vontade dEle mesmo. Você pode ver isto ilustrado em Marcos 3.13: “Depois, subiu ao monte e chamou os que ele mesmo quis, e vieram para junto dele”. Havia uma grande multidão ao redor de Jesus; Ele chamou alguns, mas não chamou a todos. A razão apresentada é esta: “Chamou os que ele mesmo quis”. Não há qualquer razão na criatura; a razão está nEle, que escolhe. Você verá isto em Malaquias 1.2 e 3: “Eu vos tenho amado, diz o Senhor; mas vós dizeis: Em que nos tens amado? Não foi Esaú irmão de Jacó? — disse o Senhor; todavia, amei a Jacó, porém aborreci a Esaú”. Eles não eram filhos da mesma mãe? Apesar disso, “amei a Jacó e aborreci a Esaú”. A única razão apresentada é esta: “Terei misericórdia de quem eu tiver misericórdia” (Êx 33.19). Você também pode ver isto em Romanos 9.15 e 16. A única razão que a Bíblia nos oferece para explicar porque Cristo nos amou (e se você estudar até à sua morte, não encontrará outra) é esta: “Terei misericórdia de quem me aprouver ter misericórdia”. Isto é evidente de todos aqueles que Cristo escolhe.

A Bíblia nos fala sobre duas grandes apostasias: uma, no céu; outra, na terra. A primeira, no céu: Lúcifer, a estrela da manhã, pecou por orgulho, e Deus o lançou no inferno, bem como todos aqueles que acompanharam a Lúcifer em seu pecado. A segunda apostasia, na terra: Adão pecou e, por isso, foi expulso do Paraíso. Tanto Adão como Lúcifer mereciam a condenação. Deus tinha um propósito de amor. Em favor de quem existia este propósito? Talvez os anjos apelaram pelos outros anjos que eram seus companheiros. Mas Cristo os deixou de lado e morreu em favor do homem. Por que Ele morreu em favor do homem? A resposta é: “Terei misericórdia de quem me aprouver ter misericórdia”. Isto também é evidente nas pessoas que Cristo escolhe. Talvez você pense que Cristo deveria escolher os ricos, mas o que disse Tiago? “Não escolheu Deus os que para o mundo são pobres, para serem ricos em fé e herdeiros do reino que ele prometeu aos que o amam?” (2.5)

Você também pode imaginar que Cristo deveria escolher os nobres; eles não têm os preconceitos que os pobres têm. Mas, o que nos dizem as Escrituras? “Não foram chamados muitos sábios segundo a carne, nem muitos poderosos” (1 Co 1.26). Ou talvez você pense que Cristo deveria escolher os eruditos. A Bíblia está escrita em linguagem difícil; suas doutrinas são árduas à compreensão; apesar disso, veja o que Cristo disse: “Graças te dou, ó Pai, Senhor do céu e da terra, porque ocultaste estas coisas aos sábios e instruídos e as revelaste aos pequeninos” (Mt 11.25).

Ainda, você pode imaginar que Cristo deveria escolher pessoas cheias de virtudes. Embora não haja nem um justo, existem algumas pessoas que são mais virtuosas do que outras. Todavia, Cristo disse que publicanos e meretrizes entram no reino de Deus, enquanto os fariseus são deixados do lado de fora. “Ó profundidade da riqueza, tanto da sabedoria como do conhecimento de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis, os seus caminhos!” (Rm 11.33) Por que o Senhor Jesus escolheu os mais ímpios? Eis a única razão que encontrei na Bíblia: “Terei misericórdia de quem me aprouver ter misericórdia e compadecer-me-ei de quem me aprouver ter compaixão” (Rm 9.15).

Cristo escolhe alguns dos que O buscam e não outros. Houve um jovem rico que veio a Cristo e perguntou-Lhe: “Bom Mestre, que farei para herdar a vida eterna?” (Mc 10.17) Este jovem foi sincero, mas um obstáculo surgiu entre eles, e o jovem recuou. Uma mulher pecadora veio aos pés de Jesus, chorando. Ela também foi sincera, e Cristo lhe disse: “Perdoados são os teus pecados” (Lc 7.48). O que causou a diferença? “Terei misericórdia de quem me aprouver ter misericórdia.” O Senhor Jesus “chamou os que ele mesmo quis”. Ó meu irmão, humilhe-se ante a soberania de Deus. Se Ele decidiu ter compaixão, Ele terá compaixão.

3. Apresento o terceiro e último ponto: “Eu... vos designei para que vades e deis fruto, e o vosso fruto permaneça”(Jo 15.16). Cristo escolhe não somente aqueles que serão salvos, mas também a maneira como isso acontecerá. Escolhe não somente o começo e o fim, mas também o meio. “Deus vos escolheu desde o princípio para a salvação, pela santificação do Espírito e fé na verdade” (2 Ts 2.13). “Assim como nos escolheu, nele, antes da fundação do mundo, para sermos santos e irrepreensíveis perante ele; e em amor...” (Ef 1.4). E lemos em Romanos 8: “E aos que predestinou, a esses também chamou; e aos que chamou, a esses também justificou; e aos que justificou, a esses também glorificou” (v. 30). A salvação é como uma corrente de ouro que une o céu à terra. Dois elos estão nas mãos de Deus — a eleição e a salvação final. Mas alguns dos elos estão na terra — a conversão, a adoção, etc. Irmãos, Cristo nunca escolhe um homem para crer e ser imediatamente transportado à glória.

Ah! meu irmão, como isto remove todas as objeções levantadas contra a santa doutrina da eleição! Alguns talvez digam: “Se sou eleito, serei salvo, viverei como quiser”. Não, se você vive em impiedade, você não será salvo. Outros talvez digam: “Se eu não sou um eleito, não serei salvo, viverei como eu quiser”. Se você é ou não eleito, eu não sei. Eu sei isto: se você crer em Cristo, será salvo.

Quero perguntar-lhe: você já creu em Jesus? Está portando a imagem de Cristo? Então, você é um eleito e será salvo. Todavia, existem muitos que ainda não creram em Cristo e não têm uma vida santa. Então, não importa o que vocês pensam agora, descobrirão ser verdade que estão entre aqueles que foram deixados de fora.

Oh! meu irmão, aqueles que negam a eleição negam que Deus pode ter misericórdia! Esta é uma doce verdade: Deus pode ter misericórdia. No seu coração endurecido não existe nada capaz de impedir que Deus tenha misericórdia de você. Tome posse desta verdade no coração: Deus pode ter misericórdia. “Não fostes vós que me escolhestes a mim; pelo contrário, eu vos escolhi a vós outros.”

Robert Murray Mccheyne

Fonte: http://cristaoperegrino.blogspot.com/

A Humanidade de Cristo

2011-12-24T09:03:00.000-08:00

"E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós" Jo 1.14a

Jo 1.1-14; Gl 4.4; Fp 2.5-11; Hb 2.14-18; Hb 4.15

Uma das doutrinas mais vitais do Cristianismo histórico é que o Deus Filho tomou uma verdadeira natureza humana. O grande Concílio de Calcedônia, no ano 451 da era cristã, afirmou que Jesus é verdadeiramente homem e verdadeiramente Deus, e que suas duas naturezas são assim unidas, sem mistura, confusão, separação ou divisão, cada natureza retendo seus próprios atributos.

A humanidade de Jesus tem sido atacada principalmente em dois aspectos. A igreja primitiva teve de lutar contra a heresia do docetismo, a qual ensinava que Jesus não tinha um corpo físico real ou uma verdadeira natureza humana. Essa doutrina argumentava que Jesus apenas "parecia" ter um corpo, mas na realidade ele era uma espécie de ser fantasmagórico. Justamente contra isso, João declarou veementemente que aquele que negasse que Jesus realmente se manifestou na carne era do Anticristo.

A outra grande heresia que a Igreja rejeitou foi a heresia do monofisismo, a qual argumentava que Jesus não tinha duas natureza, mas apenas uma. Essa natureza única não era totalmente divina nem totalmente humana, mas um misto de ambas. Essa natureza era chamada "teantrópica". A heresia do monofisismo defende uma natureza deificada ou uma natureza divina humanizada.

Formas sutis de monofisismo têm ameaçado a Igreja em todas as gerações. A tendência segue na direção de permitir que a natureza humana seja engolfada pela natureza divina de tal maneira que as limitações reais da humanidade de Jesus são removidas.

Temos de distinguir entre as duas naturezas de Jesus sem separá-las. Quando Jesus demonstra fome, por exemplo, vemos isso como uma manifestação da natureza humana, não da divina. O que se diz sobre a natureza divina ou da natureza humana pode ser afirmado com relação à pessoa. Na cruz, por exemplo, Cristo, o Deus-homem, morreu. Isso, entretanto, não que dizer que Deus morreu na cruz. Embora as duas naturezas permanecessem unidas depois da ascensão de Cristo, ainda temos de distinguir as naturezas, considerando o modo como ele está presente conosco. Entretanto, em sua natureza divina Cristo nunca está ausente de nós.

A humanidade de Cristo é como a nossa. Ele tornou-se homem "por nossa causa", Ele entrou em nossa situação para agir como nosso Redentor. Tornou-se nosso substituto, tomando sobre si nossos pecados, a fim de sofrer em nosso lugar. Ele também tornou-se nosso campeão, cumprindo a Lei de Deus em nosso favor.

Na redenção, existe uma dupla mudança. Nossos pecados são atribuídos a Jesus. Sua justiça é atribuída a nós. Ele recebe o castigo merecido pela nossa humanidade imperfeita, enquanto nós recebemos a bênção devida à sua humanidade perfeita. Em sua humanidade, Jesus tinha as mesmas limitações comuns a todos os seres humanos, exceto que ele era sem pecado. Em sua natureza humana, ele não era onisciente. Seu conhecimento, embora fosse acurado e exato, não era infinito. Havia coisas que ele não sabia, como por exemplo, o dia e a hora de sua volta à Terra (). É claro que em sua natureza divina ele é onisciente e sua conhecimento é ilimitado.

Como ser humano, Jesus estava restrito pelo tempo e espaço.Como todo ser humano, ele não podia estar em mais de um lugar ao mesmo tempo. Ele suava. Sentia fome. Chorava. Sofria dores. Ele era mortal, capaz de sofre a morte. Em todos esses aspectos era como nós.

Sumário

1. Jesus tinha uma verdadeira natureza que estava perfeitamente unida à sua natureza divina.

2. O docetismo dizia que Jesus não tinha um corpo físico real.

3. A heresia do monofisismo envolve a deificação da natureza humana, de modo que a humanidade de Jesus é eclipsada pela sua divindade.

4. A humanidade de Cristo é a base de sua identificação conosco;

5. Jesus tomou nossos pecados sobre si e partilha conosco sua justiça.

6. A natureza humana de Jesus tinha as limitações normais do ser humano, exceto que ele era sem pecado.

R. C. Sproul

Fonte: 1º Caderno Verdades Essenciais da Fé Cristã. Ed. Cultura Cristã

O Natal, O Culto e a Fé Reformada: Instituições Natalinas

2011-12-23T13:26:00.000-08:00

As celebrações natalinas têm as suas instituições, as suas tradições típicas. Elas não são totalmente fixas. Variam com o passar dos anos e de lugar para lugar. Algumas, entretanto são quase que universalmente praticadas, tais como a árvore de Natal, a decoração natalina, a ceia, a troca de presentes, o Papai Noel, e a missa ou culto de Natal.

A Árvore de Natal

Uma das instituições mais características das comemorações natalinas é a árvore de Natal: um pinheiro decorado com bolas de vidros e outros objetos, de preferência religiosos, iluminado com pequenas luzes coloridas.

O uso religioso de pinheiros remonta aos tempos antigos. No Egito, na China e em outras nações antigas, o pinheiro, por permanecer verde no inverno, era tido como símbolo da vida eterna. Durante a idade média, a adoração às árvores era muito comum entre povos pagãos nos países do norte da Europa, especialmente na Escandinávia e na Alemanha. A Enciclopédia Britânica admite a ligação entre a adoração pagã às árvores e a prática natalina, como segue:

A adoração a árvores, comum entre os pagãos europeus, sobreviveu após a conversão deles ao Cristianismo, no costume escandinavo de decorar a casa e o celeiro com pinheiros no final do ano, para afugentar o diabo... sobreviveu ainda no costume observado na Alemanha de colocar uma Yule tree na entrada ou dentro da casa nos dias santos do meio do inverno.[1]

A moderna árvore de Natal originou-se diretamente do costume alemão medieval, de decorar árvores com maçãs, o que deu origem a um popular drama sobre Adão e Eva. Esta prática foi absorvida pelas celebrações natalinas, de modo que, por volta do século XVI, os alemães passaram a preparar nas suas casas, no dia 24 de dezembro, a assim chamada árvore do paraíso, decorando-a com wafers (simbolizando a eucaristia), doces, velas e outros objetos decorativos.

No século XVIII, a tradição já estava bem estabelecida na Alemanha, sendo praticada também por colônias alemãs radicadas na América do Norte desde o século XVII. Mas foi apenas no século XIX que a tradição se espalhou. Na Inglaterra, o costume foi introduzido em 1841, pelo Príncipe Albert, marido alemão da Rainha Vitória. Na França, foi iniciado pela princesa Hélène de Mecklembourg, que trouxe uma árvore de Natal para Paris em 1837. Neste mesmo século, o costume se espalhou pela Europa, sendo muito popular na Áustria, Suíça, Polônia e Holanda. Na China moderna e no Japão, o costume foi introduzido por missionários ocidentais no século passado e neste século.[2]

No Brasil, segundo a Enciclopédia Delta Larousse, a tradição natalina da árvore de Natal só começou a se estabelecer no início do século XX.[3]

A Decoração Natalina

Os demais apetrechos de decoração natalina, se desenvolveram à partir da tradição de origem nórdica pagã de decorar a árvore de Natal. Até a segunda guerra, a Alemanha foi a maior produtora mundial de ornamentos natalinos. Os primeiros ornamentos natalinos industrializados foram um tipo de bola de vidro, lembrando as maçãs que decoravam a árvore do paraíso, que tinha o propósito de proteger a casa contra maus espíritos. Estes ornamentos, os kugels, foram produzidos em Lauscha, na Alemanha, por volta de 1830.[4]

Da árvore de Natal para o resto da casa (portas, janelas, paredes, mesas, estantes), e para as ruas foi um passo. O processo de industrialização, a mídia, a publicidade, a globalização, as novas tecnologias eletrônicas e o consumismo moderno se encarregaram de produzir, divulgar e estabelecer uma infinidade de novos costumes e aparatos de decoração e enfeites natalinos que rapidamente se estabeleceram como tradição.

O Papai Noel

Outra instituição intimamente associada à comemoração natalina é o Papai Noel, um velhinho gordo, de barba branca, vestido de vermelho que mora nas regiões nórdicas e visita às escondidas as casas das crianças, na madrugada do dia 25 de dezembro, distribuindo presentes. Ele também pode ser encontrado, nesta época do ano, nos shopping centers e demais estabelecimentos comerciais estimulando a compra de presentes.

A origem do Papai Noel está em São Nicolau (Saint Nicholas), um dos santos da Igreja Católica, que, teria vivido em Myra, na Ásia Menor (Turquia), durante o século IV. A existência de São Nicolau não é atestada por nenhum documento histórico, mas segundo a tradição, ele foi bispo de Myra, participou do Concílio de Nicéia (em 325), e teria se notabilizado por sua generosidade, tendo usado todo o seu dinheiro para dar presentes para as crianças e pobres. Durante a idade média, a devoção a São Nicolau estendeu-se por toda a Europa e ele se tornou patrono da Rússia, da Grécia, de instituições de caridade, de crianças, de moças solteiras, etc. Centenas de igrejas foram construídas em sua honra na Europa durante essa época.

A Reforma protestante do século XVI fez desaparecer o culto a Nicolau em todos os países protestantes, exceto na Holanda, onde a sua lenda foi mantida com o nome de Sinterklass — uma variação holandesa do nome Saint Nicholas. Tornou-se costume na Holanda, as crianças receberem presentes no dia 6 de dezembro, o dia de Sinterklass. Os colonizadores holandeses introduziram esta tradição na colônia americana de Nova Amsterdã (agora New York) no século XVII, dando a Sinterklass o nome de Santa Claus. De New York, a tradição se espalhou para as demais colônias de fala inglesa, sendo mesclada com outra lenda nórdica de um mágico que punia crianças levadas e recompensava crianças comportadas com presentes. Assim se configurou, no século XIX, a lenda do Papai Noel (tradução do termo britânico Father Chistmas) que nos foi transmitida como parte da tradição das comemorações natalinas. A imagem física que temos, de um velhinho de barba branca e roupas vermelhas, parece ter surgido do desenho de um cartunista de um periódico americano, o Harper’s Illustrated Weekly, em 1863.[5]

A figura natalina do Papai Noel impregnada na mente das crianças, é a de um ser transcendente, quase onisciente, onipresente e onipotente, mas que passa o ano todo ausente, se fazendo presente apenas no Natal. Um ser que ameaça castigar crianças levadas, e recompensar as boas; sendo que ele nunca cumpre as suas ameaças e nem sempre cumpre as suas promessas. Há crianças terríveis que são abundantemente recompensadas pelo Papai Noel, e outras bem obedientes, que nada recebem no tão esperado dia de Natal. Como observou John MacArthur:

Sem dúvida alguma se eu tivesse crido nisso tudo quando criança, ao tornar-me adulto, eu teria muita dificuldade em crer num Deus transcendente, que conhece todas as coisas, que está em todo lugar, que tem todo poder, e que cumpre verdadeiramente as suas promessas e ameaças, e que não me salve e me recompense com base nas minhas boas obras, mas com base na sua graça. Se a minha noção de Deus se baseasse em Santa [Claus], então eu estaria em dificuldades. É por isso que eu digo: por trás do nome Santa, está Satan.[6]

A Troca de Presentes e Cartões de Natal

A tradição de enviar cartões de Natal é relativamente recente. Começou na Alemanha na década de 1840, sendo introduzida nos EUA na década de 1870.[7] Anteriormente, enviavam-se mensagens manuscritas.

O costume de trocar presentes por ocasião do Natal encontra um paralelo na Roma antiga. Era costume a troca de presentes nas comemorações da Saturnalia, de onde se originou o Natal. Modernamente, o costume derivou-se naturalmente da lenda de Papai Noel. O comércio e a propaganda encarregaram-se de estender a prática de presentear as crianças, aos demais parentes, amigos e colegas de trabalho, vizinhos, etc.

Hoje, não é incomum pessoas gastarem o que não têm por causa da pressão deste costume imposto pelo comércio. Não é raro, também, encontrarmos pessoas que gastam centenas de reais com compras natalinas, e uma importância insignificante com a expansão do Reino de Deus e com obras de diaconia. Michael Schneider, num artigo intitulado Is Christmas Christian?, faz seguinte pergunta com relação ao assunto:

Poderia alguém sugerir seriamente que o que ocorre na América ao redor do dia 25 de dezembro honra a Cristo, Aquele que viveu com simplicidade, humildade e auto negação, que condenou a ostentação e a auto indulgência, e que ensinou que ‘‘...a vida de um homem não consiste na abundância de bens que ele possui’’ (Lc 12:15)?

Eu deixo esta interrogação para ser respondida pelo leitor.

A Missa e o Culto de Natal

Já vimos que o Natal é uma festa religiosa de origem pagã, absorvida pela igreja cristã no quarto século da nossa era. O Natal é um dos dias santos do calendário cristão. O próprio nome em inglês, Christmas, é um termo composto de Christ (Cristo) e mass (missa); isto é, a missa de Cristo. [8]A missa de Cristo, ou missa de Natal, é, portanto, uma das principais instituições natalinas.

Convém portanto lembrar que a instituição histórica fundamental do Natal é a celebração de uma missa católica em honra ao nascimento de Cristo. Não se pode esquecer também que a missa é uma reedição do sacrifício expiatório de Cristo, e, por conseguinte, uma negação da sua suficiência. A Grande Enciclopédia Delta Larousse, define assim a eucaristia: “Na teologia católica, a eucaristia é não somente um sacramento, mas também um sacrifício, o de Cristo. O sacrifício eucarístico oferecido na missa é o centro de toda a religião [católica].”[9] O próprio Concílio de Trento afirma que “o sacrifício [da missa] é idêntico ao sacrifício de Cristo, visto que em ambos Jesus Cristo é tanto sacerdote como vítima. A única diferença reside na maneira do oferecimento, que é sangrento sobre a cruz e sem sangue no altar.”[10] Em um dos credos oficiais da Igreja Católica, o credo do Papa Pio IV, lê-se:

Eu professo que na Missa é oferecido a Deus um sacrifício verdadeiro, próprio e propiciatório[11] pelos mortos e vivos; e que no santíssimo sacramento da Eucaristia está verdadeira, real e substancialmente, o corpo e sangue, juntamente com a alma e divindade do nosso Senhor Jesus Cristo; e que há uma conversão de toda a substância do pão no corpo, e de toda a substância do vinho no sangue, que a Igreja Católica chama de transubstanciação.[12]

O culto de Natal é, historicamente, a versão protestante da missa de Natal. As igrejas protestantes que absorveram a festividade tiveram que dar uma roupagem evangélica à celebração do dia santo católico, e o fizeram em termos de um culto especial — e há algum que não seja? — realizado na véspera ou no dia de Natal, geralmente com a igreja bem decorada com motivos natalinos, árvore de Natal bem iluminada, com muitas músicas de Natal, coral, números especiais, e uma breve mensagem relembrando o nascimento do menino Jesus, anunciando paz na terra aos homens de boa vontade. Com freqüência o culto evangélico de Natal toma a forma de cantatas, jograis ou representações teatrais. Todas estas práticas eram muito comuns na igreja da idade média, mas foram abolidas pelos reformadores do século XVI, só vindo a recuperar fôlego no século passado, quando surgiu a maioria dos hinos de Natal que conhecemos.

Para que a data seja bem comemorada, convém primeiro, que o culto não seja muito longo, e que o pregador, se houver, tenha muito cuidado para não dizer nada que possa ofender os muitos “amigos do Evangelho,” parentes e mesmo membros da igreja que só costumam comparecer em dias como estes. Segundo, que o culto seja acompanhado de uma farta ceia de Natal — o que certamente garantirá uma ótima freqüência ao à festividade religiosa.

Se tudo for feito de modo bem organizado e agradável, o sucesso do culto de Natal será manifesto no comentário dos ilustres visitantes: “foi um culto muito bonito,” “o coral esteve ótimo,” “a mensagem do pastor foi muito edificante,” e coisas do gênero; ou mesmo nos olhos vermelhos e lacrimejantes dos mais emotivos. Mas ninguém se deixe impressionar com essas manifestações, porque raramente o coração de alguém é seriamente alcançado nestes cultos. A prova disso, é que os ilustres visitantes só voltam na próxima comemoração natalina.

Conclusão

Nenhuma das instituições natalinas é bíblica. A árvore de Natal, a decoração natalina, a ceia, a troca de presentes, o Papai Noel, e a missa de Natal são tradições que se originaram no paganismo ou na corrompida igreja medieval, e foram absorvidos, por força do costume, pelas igrejas protestantes em geral, especialmente no século passado.

Mesmo o culto de Natal, não foi instituído ou praticado nas Escrituras, ou mesmo pelos primeiros pais da igreja. Não há nenhum registro no Novo Testamento ou em documentos históricos dos três primeiros séculos da nossa era, de celebrações de cultos especiais em comemoração ao nascimento de Jesus.

Além disso, a igreja absorveu praticamente todas as tradições natalinas. São poucas as igrejas evangélicas que não decoram e iluminam seus templos com motivos natalinos, não armam árvores de Natal, não trocam presentes, não fazem ceia de Natal e assim por diante. O culto de Natal adicionou ainda uma série de elementos estranhos ao culto protestante, tais como cantatas, jograis e representações teatrais. Estas tradições eram muito comuns na idade média, [13]mas foram abolidas pela Reforma protestante do Século XVI, como veremos adiante.

As instituições natalinas, hoje, estão revelando mais e mais o seu caráter pagão. A comemoração tornou-se uma ocasião em que os pecados da luxúria, da glutonaria, da bebedice e da falta de moderação em geral prevalecem. O Natal, hoje, é claramente uma festa para a gratificação da carne. Mesmo o culto tão contextualizado do Natal (a parte religiosa), não mais consegue competir com os festejos da ocasião. Na maioria das vezes tornou-se apenas um apêndice incômodo no meio das demais comemorações de fim de ano.

Não deveríamos nos surpreender que milhões de pessoas que não temem a Deus, vivem sem Deus no mundo, nunca nasceram de novo, desprezam a obra de Cristo, rejeitam a sua Palavra, seguem o curso deste mundo, e se entregam a todo tipo de pecado, se unam a nós nas comemorações natalinas?

Paulo R.B. Anglada

Fonte: Eleitos de Deus

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Sobre o autor: O Rev. Paulo Anglada é ministro presbiteriano há mais de 25 anos e conhecido pregador brasileiro. Sua formação teológica inclui um bacharelado em Teologia pelo Seminário Presbiteriano do Norte (Recife/PE), mestrado em Teologia pela Potchefstroom University (África do Sul) e doutorado em Ministério pelo Westminster Theological Seminary (EUA). Além de pastor há vários anos da Igreja Presbiteriana Central do Pará, o Rev. Anglada tem atuado no ensino de diversas disciplinas em seminários nacionais e internacionais, nas áreas de Grego Bíblico, Hermenêutica, Manuscritologia, Novo Testamento, Teologia Sistemática e Pregação. Ele é ainda presidente da Associação Reformada Palavra da Verdade e vice-presidente da Junta de Educação Teológica do Supremo Concílio da Igreja Presbiteriana do Brasil. Além de diversos livros, o Rev. Anglada é autor também de diversos artigos em obras coletivas e revistas teológicas.

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Notas:

[1] “Christmas Tree,” in Encyclopedia Britannica.

[2] Cf. “Christmas Tree,” in Grolier Multimedia Encyclopedia (Novato, California: Grolier Electronic Publishing, 1996)

[3] “Árvore de Natal,” em Enciclopédia Delta Larousse, vol. 2.

[4] “Decorating the Tree,” in Christian Traditions in France and Canada Home Page; Internet, http://www.culture.fr/culture/noel/angl/saporne.htm; assessed in 12.23.98.

[5] Cf. Nicholas, “SAINT,” in Encyclopaedia Britannica; and Robin DuMolin, “The Evolution of Christmas,” in American Spirit Home Page; Internet, http://www.celestia.com/SRP/DJ96/Html/EvolutionChristmas.html; assessed in 12.23.98.

[6] John MacArthur Jr., “Christmas Examined,” The Blue Banner, 4:3-4 (March/April 1995).

[7] Christianity: “Christmas,” in Encyclopaedia Britannica.

[8] O nome em português, Natal, é de origem latina (natalis).

[9] Ver vol. 10, artigo sobre missa.

[10] Citado em Loraine Boettner, Roman Catholicism, (reprint, Phillipsburg, New Jersey: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1980), 169.

[11] Isto é, um sacrifício que satisfaz a justiça de Deus e, portanto, paga a pena do pecado.

[12] Ibid., 168-169.

[13] Ver “Christmas,” in The Catholic Encyclopedia.

Fé é Um Dom de Deus

2011-12-18T09:24:00.000-08:00

Então, nos versículos 8-10 [de Efésios 2], Paulo declara a implicação teológica e o sumário do que ele disse nos versículos 1-7. Ele escreve:

Pois vocês são salvos pela graça, por meio da fé, e isto não vem de vocês, é dom de Deus; não por obras, para que ninguém se glorie. Porque somos criação de Deus realizada em Cristo Jesus para fazer boas obras, as quais Deus preparou de antemão para que nós as praticássemos.

Resumindo, Paulo diz que o poder e a graça de Deus efetuaram nossa justificação e santificação, e porque a justificação “não é pelas obras”, e devido ao fato de que até mesmo as obras da nossa santificação foram “preparadas de antemão”, a conclusão é que “ninguém pode se gloriar” sobre nenhuma parte da nossa salvação.

Comentaristas discordam quanto a se as palavras “e isto não vem de vocês, é dom de Deus”: estão se referindo à “fé”, ou a alguma outra coisa, tal como a idéia toda da salvação pela graça. O desacordo surge porque enquanto “isto” é neutro no grego, “fé” é feminino, e alguns sustentam que o pronome neutro não pode estar se referindo ao pronome feminino.

Esta discussão é importante pelo menos porque alguns arminianos aproveitam-se do desacordo para afirmar que a fé não é algo soberanamente dado por Deus, mas é algo que decidimos ter por nosso próprio livre-arbítrio. Contudo, este versículo não ajuda os arminiamos por pelo menos as seguintes razões.

Primeiro, argumentei anteriormente neste comentário e em outros livros que a fé bíblica não é algo pelo qual nós obtemos a salvação da parte de Deus, mas ela é o meio pelo qual Deus aplica a salvação em nós. Também, a Escritura explicitamente testifica que ela é algo que Deus nos dá soberanamente, e não algo que produzimos em nossas mentes pelo nosso próprio livre-arbítrio, sendo que livre-arbítrio é algo que nem mesmo temos.

Segundo, é errôneo pensar que um pronome neutro nunca pode se referir a uma pronome feminino no grego. Mas mesmo que “isto” não se refira estritamente a “fé” neste caso, mas antes se refira à idéia toda da salvação pela graça, o mesmo não exclui a fé – a palavra simplesmente se refere a algo mais do que fé, mas incluindo a mesma. Também, mesmo que as palavras “isto não vem de vocês” não se refira diretamente à “fé”, não podemos ir além do que o versículo diz e impor sobre a palavra “fé” o que o versículo não diz. Isto é, o versículo nunca diz: “esta fé vem de vocês mesmos, ela não é um dom de Deus”.

Terceiro, além do argumento gramatical, há razão para crer que “isto” se refere à “fé” no versículo 8. Novamente, o versículo diz: “Pois vocês são salvos pela graça, por meio da fé, e isto não vem de vocês, é dom de Deus”. Visto que a “graça” divina na salvação é por definição algo que Deus dá e exerce, e não algo que produzimos e exercitamos por nós, pareceria redundante e desnecessário dizer que a “graça” é algo que “não vem de vocês”.

Por outro lado, visto que a fé é algo que acontece em nossas mentes, e não na mente de Deus, é muito mais fácil entendê-la incorretamente como um produto da nossa própria vontade e poder, pensando que temos fé porque decidimos crer por nosso próprio “livre-arbítrio”. Visto que o homem pecador tende a pensar que a fé é um produto da sua própria vontade, mas visto que a fé é de fato um dom de Deus, então faz sentido para o apóstolo esclarecer isso aqui, de forma que não pensemos incorretamente que a graça vem de Deus (o que novamente, é verdadeiro por definição), mas a fé vem de nós.

Quarto, mesmo que ignorássemos totalmente o grego e todas as outras partes da Escritura, o contexto imediato do versículo (2:1-10) impede a idéia de que o homem tem algum papel positivo em sua própria salvação. Os versículos 1-3 descrevem nossa depravação espiritual antes da conversão, dizendo que estávamos mortos em delitos e pecados, que seguíamos a carne, o mundo e o diabo. Então, os versículos 4-7 ensinam que foi pela iniciativa de Deus – seu amor, graça e bondade – que ele nos ressuscitou e nos assentou com Cristo. Vemos expressões como “pelo grande amor com que nos amou”, “Deus... que é rico em misericórdia”, “[Deus] deu-nos vida com Cristo”, “Deus nos ressuscitou com Cristo”, “[Deus] nos fez assentar com ele”, “para mostrar... sua graça”, “... demonstrada em sua bondade para conosco”, e assim por diante.

Os versículos 8-10 continuam as idéias dos versículos mencionados acima e claramente pretendem atribuir todo o poder e iniciativa a Deus em nossa salvação. Estes versículos incluem expressões como “são salvos pela graça”, “isto não vem de vocês”, “é dom de Deus”, “não por obras”, “para que ninguém se glorie”, “somos criação de Deus”, “criados em Cristo Jesus para fazermos boas obras”, “as quais Deus preparou de antemão para que nós as praticássemos”.

A passagem inteira enfatiza nossa depravação e incapacidade, e então a graça e obra de Deus – que somos totalmente pecadores e impotentes, e que todo bem espiritual produzido em nós vem da graça e poder soberano de Deus. Assim, como de repente conseguimos uma fé que vem do “livre-arbítrio”? Isso seria completamente inconsistente com o conteúdo e intenção de toda a passagem.

Portanto, mesmo que não possamos resolver o desacordo gramatical, isso não faz nenhuma diferença teológica. O ponto é que cada faceta e cada estágio da salvação é totalmente “o dom de Deus” e “não de vocês”. Quer estejamos falando de graça ou fé, ou de qualquer outro aspecto da salvação, nada vem de nós, de forma que “ninguém pode se gloriar”.

A justificação pela graça através da fé não leva à licenciosidade, nas antes à santificação, visto que Deus “nos criou em Cristo Jesus para fazermos boas obras”. E se não podemos nos gloriar sobre nossa justificação, nem podemos nos gloriar sobre nossa santificação, pois as próprias boas obas que fazemos foram “preparadas de antemão para que nós as praticássemos”. Em sua graça soberana, Deus pré-ordenou todas as coisas na salvação, incluindo a nossa fé e obras.

Embora seja correto dizer que nossa fé é “nossa” fé, no sentido de que ela acontece em nossas mentes, ela é de fato um dom de Deus – ele é quem produz esta fé em nossas mentes. O mesmo é verdadeiro na santificação. Embora nossas obras sejam corretamente chamadas de nossas obras, visto que somos aqueles que as realizam, ainda assim, Deus é aquele que concede tanto a vontade como a ação em nossas boas obras. Portanto, Paulo escreve:

“desenvolvam a salvação de vocês com temor e tremor, pois é Deus quem efetua em vocês tanto o querer quanto o realizar, de acordo com a boa vontade dele” (Filipenses 2:12-13).

Vincent Cheung

Fonte: http://www.monergismo.net.br/

A Graça e a Lei

2011-12-16T06:43:00.000-08:00

Escreveu o apóstolo João: “Porque a lei foi dada por intermédio de Moisés; a graça e a verdade vieram por meio de Jesus Cristo” (João 1:17).

Na economia de Deus, a lei foi exposta em primeiro lugar e a graça posteriormente. O Antigo Testamento é dominado pela grande realidade da lei de Deus, tal como o Novo Testamento é dominado pela graça de Deus. Porém, como relacionar a graça com a lei, visto que a lei veio antes da graça? O Novo Testamento revela dois pontos de vista que erram quanto a isso, a saber: o legalismo e o antinomianismo.

O legalismo (abordado em Romanos 4 e 9-11; Gálatas 2-5 e Colossenses 2) furta a graça divina, por buscar a retidão mediante a religiosidade e as obras da lei, encarando-as como parte do fundamento de nossa aceitação diante de Deus, justamente com os méritos de Cristo.

Paulo, todavia, insistia contra isso, dizendo que a fé em Cristo para a salvação é uma confiança exclusiva, de tal modo que uma professa confiança em Cristo que não exclua totalmente a autoconfiança não é fé real, aos olhos de Deus.

Por esta causa veio a advertência pauliana aos gálatas judaizantes, os quais achavam que precisavam suplementar a sua fé em Cristo com o ato de serem circuncidados:

“De Cristo vos desligastes, vós que procurais justificar-vos na lei, da graça decaístes” (Gálatas 5:4).

A observância da lei não desempenha qualquer papel na justificação. Esta se realiza exclusivamente pela fé, pois acha-se somente em Cristo e através dEle, e é somente pela graça. Confiar nas próprias obras, juntamente com a obra de Cristo, desonra-O, frustra a graça e priva a pessoa da vida eterna (cf. Gálatas 2:21 e 5:2).

No outro extremo o antinomianismo (abordado em Romanos 6; 2Pedro 2 e 1João) erra por transformar “em libertinagem a graça de nosso Deus” (Judas 4). Enquanto o legalista exalta de tal modo a lei que chega a excluir a graça, o antinomiano é fascinado pela graça ao ponto de perder de vista a lei, como uma regra de vida. Ele argumenta que, visto que os crentes estão “libertados da lei” (Romanos 7:6) e não debaixo da lei, e, sim, da graça (Romanos 6:15), com o perdão eterno já em sua possessão, não mais importa que tipo de vida eles levem.

Embora o legalismo e o antinomianismo, segundo certo ponto de vista, sejam pólos opostos de erro, há, na teologia, e freqüentemente na experiência, um elo de ligação entre eles: ambos procedem da mesma fala suposição de que o único propósito da observância da lei é obter justiça diante de Deus. Assim sendo, o legalista ocupa-se em estabelecer sua própria justiça, ao passo que o antinomiano, regozijando-se no dom gratuito da justificação pela fé, não vê razão alguma para guardar a lei.

Muitos dos antinomianos, na história, têm saído do legalismo por reação ao mesmo. Ambos os erros, porém, são respondidos assim que percebemos que a lei moral expressa a vontade de Deus para o homem em sua condição de homem. Jamais teve a finalidade de servir como um método de salvação (e, de qualquer forma, é inútil para esse propósito). A lei foi dada para guiar os homens na vida de piedade. E a graça, ao mesmo tempo que condena a justiça própria, estabelece a lei como regra de conduta. Escreveu Paulo:

“Porquanto a graça de Deus se manifestou salvadora a todos os homens, educando-nos para que, renegadas a impiedade e as paixões mundanas, vivamos no presente século, sensata, justa e piedosamente” (2 Timóteo 2:11,12).

Essa é a resposta final ao antinomianismo: a graça estabelece a lei.

Uma variante do recuo antinomiano em relação à lei é a reivindicação de que os crentes não têm qualquer necessidade ou dever de regularem suas vidas pela lei, visto que seus recursos em Cristo são suficientes para guiá-los. Assim, Lutero asseverou que a fé cristã naturalmente produz boas obras (ou seja, amor e serviço), por meio do impulso instantâneo. J. A. T. Robinson afirmou que o amor cristão traz embutida uma bússola moral, de tal modo que não precisa firmar-se sobre regras bíblicas, nem precisa necessariamente ser guiado por elas. Muitos têm falado sobre isto como se o impulso do Espírito, na consciência do crente, suplantasse inteiramente as instruções da lei.

Aqueles que tomam essa posição frisam corretamente a espontaneidade interior da vida cristã genuína, bem como a criatividade ética do amor. Porém, eles separam o que Deus uniu, a saber, a obra do Espírito Santo em ensinar e a Palavra pela qual Ele o faz. O Espírito continua a gravar a lei de Deus em nossos corações durante toda nossa vida, instruindo-nos pelas Escrituras nos padrões de Deus e fazendo-nos julgar quão distante temos ficado da perfeição moral e espiritual que esses padrões incorporam. Em suas cartas, Paulo não só nos ensina acerca de Cristo e do Espírito Santo, mas, normalmente na segunda metade delas exercita crentes nos princípios éticos — isto é, na lei, conforme ela se aplica aos crentes (cf. Romanos 12-15; Gálatas 5-6; Efésios 4:17-6:9; Colossenses 3:1-4:6). Seria arriscado tentar ser mais sábio do que Paulo, em nossa maneira de ensinar a vida cristã.

Se nos lembrarmos que, como crentes, servimos a Deus não para adquirirmos a vida, mas por já termos a vida, como seus filhos e filhas já justificados e adotados, então não cairemos no legalismo que esses mestres temem; antes, veremos a lei de Deus como o código de normas da família e nos regozijaremos em procurar vivê-la desta forma, agradando ao nosso Pai celeste, que nos amou e nos salvou.

Paulo escreveu:

“Porque pela graça sois salvos, mediante a fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus. Não de obras para que ninguém se glorie. Pois somos feitura dEle, criados em Cristo Jesus para boas obras, as quais Deus de antemão preparou para que andássemos nelas” (Efésios 2:8-10).

A doutrina paulina da graça gratuita e soberana tanto humilha a soberba dos legalistas, que são justos aos seus próprios olhos, como condena a lassidão preguiçosa e irresponsável dos antinomianos. Entendido corretamente, esse ensino gera uma jubilosa segurança e uma incansável energia no serviço de nosso Salvador. Foi dito com muita propriedade que, no Novo Testamento, a doutrina é a graça, a ética é a gratidão (Romanos 12:1); e nosso Senhor ensinou que a pessoa que mais ama é aquela que é mais consciente do amor por ela demonstrado (Lucas 7:40ss.). O mundo veria muito mais piedade prática do que está vendo, se os crentes de nossos dias conhecessem mais acerca da graça de Deus.

Autor: J. I. Packer

Fonte: Extraído do livro “Vocábulos de Deus” de J. I. Packer, publicado no Brasil pela Editora Fiel.

Incapacidade: A "Liberdade" e a Escravidão do Homem

2011-12-12T16:17:00.000-08:00

“Enganoso é o coração, mais do que todas as coisas,
e desesperadamente corrupto; quem o conhecerá?”Jeremias 17.9

Uma idéia clara a respeito da condição degradada do homem requer uma distinção entre o que nos dois últimos séculos tem sido chamado livre agência e o que desde o começo do Cristianismo tem sido chamado livre arbítrio. Agostinho, Lutero, Calvino e outros falaram do livre arbítrio em dois sentidos, o primeiro trivial, o segundo importante; mas isso é confuso, sendo melhor sempre usar livre agência para o seu primeiro sentido.

A livre agência é uma marca dos seres humanos como tais. Todos os seres humanos são agentes livres no sentido de que tomam suas próprias decisões a respeito do que fazer, escolhendo o que lhes agrada à luz de seu discernimento do que é certo e errado e das inclinações que sentem. Assim foi Adão, antes e depois de suas escolhas voluntárias. Assim foi Adão, antes e depois de pecar; assim somos nós agora, e assim são os santos glorificados que estão confirmados na graça em tal sentido que eles não mais tem em si esta inclinação para cometer pecado. A incapacidade para pecar será um dos deleites e glórias do céu, mas não extinguirá a humanidade de ninguém; os santos glorificados farão ainda escolhas de acordo com sua natureza, e essas escolhas não serão de forma alguma o produto da livre agência humana, exatamente porque elas serão sempre boas e retas.

O livre arbítrio, porém, tem sido definido por eruditos cristãos, a partir do segundo século, como a capacidade de escolher todas as opções morais que uma situação oferece, e Agostinho afirmou contra Pelágio e a maioria dos Pais gregos que o pecado original nos tirou o livre arbítrio neste sentido. Não temos capacidade natural de discernir e escolher os caminhos de Deus, porque não temos inclinação natural em direção a Deus; nossos corações são cativos do pecado, e somente a graça da regeneração pode libertar-nos desta escravidão. Isto, em substância, foi o que Paulo ensinou em Romanos 6.16-23; somente a vontade libertada (Paulo fala em homens libertados) livre e fervorosamente escolhe a retidão. Um amor permanente pela retidão - isto é, uma inclinação do coração pelo modo de vida que agrada a Deus - é um aspecto da liberdade que Cristo nos dá (Jô 8.34-36; Gl 5.1,13).

Vale a pena notar que vontade é uma abstração. Minha vontade não é parte de mim no sentido de que eu decida mover-me ou ficar parado, tal como minhas mãos ou meus pés; é precisamente a escolha de agir e, em seguida, de entrar em ação. A verdade sobre a livre agência, e sobre Cristo libertando o escravo do pecado do domínio do pecado, pode ser mais claramente expresso se a palavra vontade for eliminada e cada pessoa diga: Eu sou agente livre moralmente responsável; eu sou escravo do pecado que Cristo deve libertar; eu sou o ser degradado que tenho unicamente em mim a escolha contra Deus até que Ele renove meu coração.

Autor: J. I. Packer

Fonte: Teologia Concisa, Ed. Cultura Crista.

A Origem da Bíblia

2011-12-10T15:53:00.000-08:00

A Bíblia não é um livro qualquer. A origem dela está em Deus, que falou através de homens separados para registrar sua Palavra. Sabemos que a questão do caráter humano das Escrituras é algo acidental ou periférico: os homens escolhidos por Deus para registrar as Escrituras eram pessoas de carne e osso, que viveram em determinado período histórico enfrentando problemas específicos. Não há lugar para nenhum docetismo: os autores secundários tiveram um papel ativo e passivo. No entanto, devemos também acentuar, e este é o nosso ponto neste texto, que o Espírito chamou seus servos, revelou a si mesmo e sua mensagem, dirigiu, inspirou e preservou os registros feitos por esses homens.

Como afirmou Gerard Van Groningen:

O Espírito Santo habitou em certos homens, inspirou-os, e assim dirigiu-os que eles, em plena consciência, expressaram-se na sua singular maneira pessoal. O Espírito capacitou homens a conhecer e expressar a verdade de Deus. Ele impediu-os de incluir qualquer coisa que fosse contrária a essa verdade de Deus. Ele também impediu-os de escrever coisa que não eram necessárias. Assim, homens escreveram como homens, mas, ao mesmo tempo, comunicaram a mensagem de Deus, não a do homem.

Essa compreensão, que advém das próprias Escrituras, caracteriza distintamente o cristianismo: os profetas não falaram aleatoriamente o que pensavam; antes, “testificaram a verdade de que era a boca do Senhor que falava através deles”. Sobre essa questão Calvino declarou:

Eis aqui o principio que distingue nossa religião de todas as demais, ou seja: sabemos que Deus nos falou e estamos plenamente convencidos de que os profetas não falaram de si próprios, mas que, como órgãos do Espírito Santo, pronunciaram somente aquilo para o qual foram do céu comissionados a declarar. Todos quantos desejam beneficiar-se das Escrituras devem antes aceitar isto como um principio estabelecido, a saber: que a lei e os profetas não são ensinos passados adiante ao bel-prazer dos homens ou produzidos pelas mentes humanas como uma fonte, senão que foram ditados pelo Espírito Santo.

Nas Escrituras temos todos os livros que Deus quis que fossem preservados para nossa edificação:

Aquelas [epístolas] que o Senhor quis que fossem indispensáveis à sua Igreja, Ele as consagrou por sua providência para que fossem perenemente lembradas. Saibamos, pois, que o que foi deixado nos é suficiente, e que sua insignificância não acidental; senão que o cânon das Escrituras, o qual se encontra em nosso poder, foi mantido sob controle através do grandioso conselho de Deus.

Notas:

[1] Veja, para uma perspectiva mais ampla, Hermisten M. P. Costa, Inspiração e inerrância das Escrituras: uma perspectiva reformada, Casa Editora Presbiteriana.

[2] Revelação messiânica no Velho Testamento, p. 64-65.

[3] João Calvino, As pastorais, p. 262.

[4] As Pastorais, p. 262. E outro lugar Calvino diz que os apóstolos foram “certos e autênticos amanuenses do Espírito Santo” (As institutas, IV.8.9). No entanto, devemos entender que Calvino usa essa expressão não para sustentar o “ditado” divino, mas para demonstrar que os apóstolos não criaram da própria imaginação sua mensagem, antes a receberam diretamente do Espírito. Ou seja, ele se refere ao resultado do registro, não ao processo em si. Entedia que Moisés escreveu os cinco livros da Lei “não somente sob a orientação do Espírito do Deus, mas porque Deus mesmo os tinha sugerido, falando-lhes com palavras de sua própria boca” (Calvin’s Commentaries, vol. III, p. 328).

[5]João Calvino, Efésios, p. 86, Editora Parakletos

Rev. Hermisten Maia Pereira da Costa

Fonte: Fundamentos da teologia reformada, Ed. Mundo Cristão.